短文释义

林上师讲解
二○○八年七月十五日
应弟子疾呼之请,讲于中国云南昆明


真理无「我」。缘起即是无我,有我则不能生缘,无缘则属顽空,并非真理。十法界各有其法界之缘起。了达其中无我,便可证得空性。
——摘自《沐恩录

头一句话是说,真理本身呢,其实没有「我」这个观念,「我」的观念是我们人造出来的观念。那么,「缘起即是无我」就是说,佛法里面的观念,一方面讲「空性」,一方面讲「缘起」。空性方面,它是说,没有绝对独立存在的东西,这样就叫做「无我」。那,既然没有绝对独立的存在呢,那么它——可是实在我们有看到种种东西,这些东西怎么来的?它说「缘起」,就是说种种条件合的时候的一个现象而已。那么,因为一切你看到是有的这些东西,是种种条件合的时候才有,所以只要条件变,它就又不一样了。那,这样子表示什么?就是它不能独立存在。任何东西不能独立存在,所以,一边讲就是缘起,一边讲就是无我;其实是,真理的两面。真理两面,一边来讲,告诉你说根本上无我;一边来讲说,你所看到的所有现象,是条件的产物。

那,这一点来讲的话,哦,科学其实也等于在讲这个事情。所以,佛法其实是很合理的一个宗教;它只是跟你讲这个道理而已。但是问题是说,你真的懂这个道理,而且照这个道理去做的时候,哦,你所能达到的是超出科学所能了解的;因为科学它必须从一些假定的,它也知道是缘起啊,但是它要研究,它要解释啊、什么,它就要说,哦,假定在什么条件下是怎么样子。但是,佛法是跟你讲说,哦,这些假定都还是你在假定,真正的现象没有人可以去控制的。大自然其实我们没有办法去控制,我们控制的某个范围内得到一些结果,弄来弄去、弄来弄去,而且等一下出现一些问题,是为什么?因为有超乎你能控制、你能了解的东西嘛。所以,佛法它有超越一般的世间的学问的地方,就是说它是彻底地说是缘起。

那么,「有我则不能生缘」啊;它是说,你要是认定什么是「我」的话,那么,这里有一个什么问题?它所谓「不能生缘」,它的意思就是说,那你就认为是说,哦,一定是有什么东西是——其他条件,它可以超越其他条件的。那么,这样的结果呢,就会使得本来是缘起的东西呢,受到这一点的限制,而不能如实了。这里是什么意思?就是说,我们心里有一个想法,哦,我希望怎么样,哦,我记得怎么样;你有这些执着的时候,那么,实际上环境情况已经变了呢,你会看不到的,你盲目的;或者你强求说,它要变成甚么样子。所以在这里面呢,这个真实的缘起你看不到的。你变成在那里盲目地想要去做超越实在的情况的事情,这是你苦恼的根源啰。

但是呢,有的人说,哦,一切并不是因为因缘所生啊;它怎么讲,这里我不知道哦;就是照这里讲,它是说,你如果否定这些因缘的话,会变成什么?那么,你所讲的空性就不对了,因为它变成「顽空」。它属于说,它把一切都认为说,哦,你不要着相;它就——你讲到任何有相的东西,它都说,这个跟我们空性不合;你着相了。那时候你陷入的是一种执着于说没有任何相。那个不是空性的本意嘛,空性的本意只是说,没有什么东西可以独立存在的,而不是说,你一定要把什么东西,明明有的,你要把它说成没有的,才叫做「空性」;那是错误的。所以,这样的话,就不是真理。

那么,「十法界」是什么意思?就是,六道啰,再加上四圣,就是佛、菩萨、声闻、缘觉。这十个层次的呢,它会变成这样的层次,是有它的缘起;就是说,它是某种条件下的产物。为什么成佛?哦,历劫修行啊、能够利他啊、能够无我啊、什么,它才有那一界的出现。为什么堕到最底下的地狱去?因为一直不断地贪瞋痴,造很多恶业的结果。但是呢,虽然有这种种、种种不同的层次的差别,你只要了解说,每一层次都没有「我」,就是说没有绝对不变的,即使堕到地狱,他只要因缘上努力,他也可以成佛去。即使成佛,照讲成佛是不会说堕落的,但是这一个条件,要是有什么地方不圆满,欸,也可以这样堕落;等于是这样讲。当然啰,教理上它是分为说,哦,一个是绝对超出轮迴的,不会有那个事情的。但是,这里面是在讲说如果你真的了解它是缘起的话,因为佛也是相对于众生来讲,所以给你一个目标去努力而已啊。那么,它要告诉你说,有可能你最后完全解脱,不会再轮迴哦。但是这一切呢,都还是因缘所决定的。所以,因缘所决定的,如果因缘有变化,哦,也不知道会有什么结果。不能说佛就一定永远怎么样;那样子讲是对佛的观念还没有彻底地了解。

所以我在讲那个《金刚经》的那个,我说〈金刚经要旨〉那一篇里面,我就读了以后,我说,欸,《金刚经》很彻底啊,它把世间的东西啊,然后到佛法啊,到佛法的果位啊,什么它都跟你讲说,就是这个东西,并不是什么这个东西。为什么说不是这个东西?因为它没有绝对这个样子,它只是叫做这样而已。它这样讲了整个呢,我发现它少讲了一个,所以我说〈金刚经补缀〉。我说:「佛,即非佛,是名佛」;就是说,实际上连它所谓的——它这个好像是不好意思去讲清楚;其实真正讲,佛也还是没有独立存在的,也只是一个名义而已。所以,你要是真的了解这样的话,人家会说,欸,你为什么叫做什么「金刚莲华佛」,什么、什么?欸,有这样了解的人,被叫也没有关系啊。在我来讲是一个名字而已啊(师笑) ,我没有认为我有跟谁特别啊。我跟任何人我都是一片——很恭敬、很和好;有没有?一点架子都没有。因为我没有想说,哦——我有什么了不起;这样地,你叫我什么,都没有什么关系。就像陈上师有英文小册子,里面他也是这样子讲:「你叫我多好的,我也是说好;你叫我很坏的,我也可以接受。」「无我」是这个样子;就是搞清楚只是一个名字,并没有什么了不起。所以它说:「了达其中无我」;你要是对一切缘起了达,那么,你当然变成可以证到「空性」。那么,这里的「了达」,不能只是说思想上了解,就是你彻底地通达的话,就是要在所有的言行、所有的生活里面,都是那样子,才有可能。

智慧两大范畴:

(一)圆融法性
(二)差别法相

——摘自《沐恩录》

那,再来一个呢,它写说,智慧有两个大的范畴啰。一个是「圆融法性」,一个是「差别法相」。这个,它的意思是这样子啦,就是说,你要了解佛法的这些东西呢,它在讲的时候,一种方面呢,叫做「差别法相」。就是说,它给你分别得很清楚,它说这样跟那样为什么不一样,详细地给你分别,这就是我们所谓的「妙观察智」那样,或者「大圆镜智」;有没有?一切看得很清楚,能够分别——哦,这里有很微细的差别,但是还是有不同、什么,都能够讲清楚;因为你要是讲不清楚,你到底在干什么?对不对?人明明有那种智慧,一定要讲清楚。但是,一般的人呢,就是说他一讲清楚了,他被这些分别限制住了;他就执着于说,哦,这个这样、这样、这样……;但是实际上,一切是缘起的话,一切是不断在变化。而且,我们佛教所谓的「缘起」,它是「法界缘起」啊,它没有真的哪一个东西有什么范围在。

它这个东西就是说,我这里做,看得到的影响可能就只有这么一点点。比方说我现在讲的,看得到的只有五、六个人在听;欸,可是呢,录了音,也许笔录了,也许上网了;哦,将来慢慢、慢慢,这些话不晓得多少人听到;多少人听到,影响不晓得多少人;有没有?佛法的观念是法界缘起,不是任何人心里想的那个小小的范围限制住。像刚刚那个人来,我给他一个有网页的卡片啊,什么;哦,他这个人去了,也许这个人受到影响,他又会告诉别人啊;哦,不晓得又会影响到多少去;整个法界缘起就是这样。那,你若知道这样的时候,就是说,你一方面分得很清楚呢,另一方面呢,你要能够不被这些分得很清楚的观念把你绑住了;为什么?你了解说法界缘起,你想,不要说整个法界,整个地球多复杂。今天昆明的天气其实是全球天气的结果,而且不是现在全球天气的结果,而是从过去不晓得什么时候开始,气候这样变化、变化、变化……,变到这一秒的时候,它是这个样子而已。

整个法界缘起是那么复杂的,你要是了解这样子的时候,你就要学会说,哦,不被这些眼前所能看出来微细的分别,这些点点滴滴的把你限制住了;而是需要另外一边,就是圆融法性。就了解说,哦,这些都是一时的现象,如幻如化。它本质上呢,都是你的经验,本质上根本都是一件事。就是说,痛苦啊、快乐啊,好啊、坏啊,什么,欸,其实只是你的经验,好像有时候演这台戏,有时候演那台戏。而且这些东西,其实它是整体的,分不开的,只是你心里在想说,唉呀,要是老是好,就好了,我最好都不要有坏的;只是你这样子在难过而已。你要是看清说,哦,你活一辈子,从你能够感觉事情,到你死掉,其实,它本身没有起过什么真的变化。因为都不是抓得到的东西嘛;好,也是过去了;坏,也是过去了;你要抓什么?所以呢,你要真懂,真有那个佛法所谓的「智慧」的时候,你一方面也要能够分;不然你说,哦,这个人你怎样讲才能够使他了解佛法,那要你有那种分别的智慧嘛。但是,圆融的智慧就是说,你不能说,哦,我老是要挑这种,一讲他就通透;一讲,总是不懂的,我就不理啊;那也不对。你要圆融的,你也要一方面知道他不同,一方面你知道怎么样子,你都是——他们都是一样的;他跟你都是一样,都是一体,都是有情。所以呢,要看怎么办——能开导多少,算多少;有多少机缘,就接引多少。所以,这是对这个的讲法哦。

慈悲修法

(一)为生缘慈悲
(二)为法缘慈悲
(三)为无缘慈悲
(四)为同体慈悲

——摘自《沐恩录》

然后说,慈悲的修法哦,它分为——就是慈悲有四种哦。一个是生缘的慈悲,一个是法缘的慈悲,一个无缘的慈悲,一个同体的慈悲。那么,大概陈上师讲,他是说,你修法是这样,一层一层不同啦。头一层就是生缘悲;这是什么意思?就是说,都了解说,哦,我们都是一样,都是有情;有情呢,你喜欢好的,你怕苦啊,但是呢,你对你的经历、境遇完全没有办法控制。所以你一生就在那里煎熬啊;一方面环境的压迫啊、遭遇啊,一方面你心里的要不要啊、喜欢不喜欢啊,交织在一起,所以你很苦。所以,这个生缘慈悲就是说,了解说大家一样,都是有情。我的苦,就是他可能遇到的苦;他的苦,就是可能我遇到的苦。那么,都是没有安稳的,都是会慢慢老、死、病啊、什么,都是苦,这种叫做「生缘慈悲」——体会了说,都是有情,所以都是一样。

然后叫做「法缘的慈悲」啰;法缘慈悲就是说,你头一层呢,你只是好像说同情嘛——你跟我一样、跟我一样;可是你也没有办法啊,你也苦,我也苦啊;我救不了你,你也救不了我(师笑)。那个层次的话的慈悲,只是这样子。法缘的话,就是说,哦,我们知道佛法是真的能帮助你离苦得乐,彻底解脱的。那么,看到其他有情说,哦,你还不懂这些,所以你继续在错误里面打转;「我执」是一切苦恼的根本,你只在加重我执,你不懂得要修「无我」,你做出很多为了利己而害人的事,什么、什么,将来更苦,什么。哦,你这些经过佛法教导的这些,你都懂了。然后,你现在的慈悲就是说,我要怎么样帮他呢,也了解这样,使他能够避免犯错,而且能够走上解脱的路,终于得到解脱;这样叫做「法缘的慈悲」了。这就跟不知道佛法,只是领会了说大家是一样的,又深入了一层。

再来说「无缘的慈悲」啰;无缘的慈悲就是说,这个人已经修得很好,修到什么呢?他已经心都超越了说,任何因缘哦。因为一般,比方说你开始修佛的话,他都是在想说,唉呀,我要怎样劝我爸爸念佛、我要怎样劝我妈妈念佛、我要怎样让我孩子也念佛,想来想去,还在「我」里面,都要跟「我」有关系啊。或者,都是我们这一派的,都是我们这个佛教会的;就是说,还是在「我」里面。所以这个慈悲呢,虽然他已经知道用佛法要来救,还是很有限。而且,还是不能真的救;为什么?你对哪一些人特别好,你就对别的没有办法特别好,因为你哪有那么多精力啊?你没有办法平等;你一定要有什么——跟你有什么关系,你才去弄。那么,这个呢,你自己也不圆满,也没有办法真的救别人,因为别人也感觉出来,哦,这个人只是想他家里、想什么,还是没有真的出来。

所以,「无缘(的慈悲)」就是说,你自己要深入到说,你这个人真的没有说,我特别非要谁、非要谁,都平等看待。至于自己的小孩呢,也不急着说非他马上会;为什么?我只要佛法对一切人平等的给呢,佛法会在世间,他就有机会。他学佛,一定要他自己觉得人生苦啰,我要找药啰;不然,你能逼他吗?你逼他更糟;他以后会说,佛法这个东西是很讨厌的;他心里一个成见,他以后就不要了;还有的被逼到变别的教去,都有了。所以说,这反效果,你干什么?就是缺乏智慧。你要能够把家人看成是一般人,他只是一个有情,他有他的条件。他条件还没有成熟,因缘没有成熟,你怎么搞都搞不来的;你白费力气。你要是能平等地传的话,欸,没有特别对他,欸,已经先救了几个因缘成熟的人。然后,这些因缘成熟的人再影响、再影响;哦,正法越来越多人知道,你的小孩将来需要的时候,还有正法。你整天跟他缠一个、缠一个,你也不解脱,他也不解脱;你在搞什么?

噢,那么,最后说是「同体慈悲」啰,就是说,前面那个呢,是做到说,哦,知道要平等普渡啰,无缘啰,就是没有特别的关系,都一样,也不注重特别的关系啰。最后呢,他这个是深入了;深入的时候,比起以前的那个生缘慈悲呢,以前生缘慈悲呢,好像是说,啊,我了解了,我同情了说,啊,我们都一样,啊,苦命的人啊;或者说「同舟共渡」的人啊,环境一样嘛;那种了解而已。同体慈悲呢,他证入了,他已经证入说,真的是跟一切一体。那时候的慈悲,那就是最深的了。能够证入同体的话,他那个慈悲就不只是化为言行、什么,而且他真的有神通功德,可以去救渡了。哦,这样子。

 

吉祥圆满

林钰堂上师审订
弟子疾呼校阅
二○一七年三月一日
养和斋   于加州


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