阐示「大圆融」

二○○八年七月十七日
讲于中国.云南.香格里拉

开示及校订:林钰堂上师
笔录:弟子绵延


上师:今天是十五,那,我们做了很多法务啊。那你们希望说,我晚上的时候呢,讲一个东西呢,就是说,来讲,因为是十五,就讲「大圆融」了。那,「大圆融」这个观念是我后来慢慢提出来的,因为,我是为什么要提这个观念出来?因为我们佛法喔,根本上佛、菩萨证到的地方,不是话可以讲清楚的。但是呢,祂觉得众生都是同体,要每一个都想要救,每一个都要使他能够彻底解脱。但是他程度那么不一样呢,其实是最简单的事,也没有办法让他了解。因为他基本上就是说,都是环境、社会、文化的产物,很多偏见在啦。那偏见的根本的地方是因为,以「自己」为中心了。

所以,以自己为中心看事情呢,他不能了解说,如果没有这个「以自己为中心」的看法的时候,本来是什么样子,他没有办法了解。那,因此他有很多痛苦啊,因为他觉得说应该怎么样,或者怎么样才对啊,什么。可是环境啊、世界啊、什么,一切的演变没有要照你想的嘛;那怎么办?那释迦牟尼佛,祂要跟他——其实只要讲清楚说,所有你的想法,你要是能不受它控制,那本来是没有事情的;因为没有一定的道理,没有说一定怎么样。你以为一定要怎么样才对的时候,其实已经都是一方面的见解,因为你从不同的文化来比较、不同的社会来比较,你就知道了。这一种社会以它的价值来判断别人说,你们怎么样、怎么样……;那边觉得,喔,你们怎么样、怎么样……;大家都觉得「你」很不对,喔。

那,这个不用深入去讲了,就是情况是很难出来的。所以,祂为了救不同的人呢,祂就只好,哦,有的能懂这一点,祂跟他讲这一点;有的能懂那一点,祂跟他讲那一点。那讲了呢,他有的只能做到这里,有的只能做到那里。你也不可能说,道理是这样、这样、这样……,然后你就要一步一步都跟我做;不可能嘛!他走到哪里,他又怎么样去了;他走到哪里,他又怎么样去了。所以整个事情很难的里面呢,佛、菩萨慈悲无限呢,就什么时候遇到什么人,讲一些什么;就是说能够帮他开阔一点,减少一点执着,那就是当时有用的东西啰。那,因为又是要对很多、很多的人讲呢,所以即使是不同层次的,祂也是要用抽象的去讲了,理论啊,所以传下来呢,有些是理论啰,有些是修法啰。修法是因为理论讲了以后,他没有修法,他(对于)理论跟真实的生活,还有他的心态,要怎么样能够配合,也是不知道。所以就是说太複杂、太困难呢,它就演变出我们佛法有这么多理论、这么多修法。

那,在这样的情况下呢,慢慢有人为了保持给后代的人啰,他又得去整理了。整理起来,变成说,哦,这样的话,是一个理想的阶梯啰。就是说你这样一步一步修的话,那么,你从一个原来在苦恼里面的世间的人,你可以慢慢、慢慢——要是你先懂什么,再怎么修;做到什么程度,你再怎么样——这样子把你编出来,就好像一个「空中楼阁」造出来了。你这一步一步爬上去,爬到最上面,你就是叫做所谓的「佛」。就是说,原来的那些偏执里面的问题啊,还有你自己的那些心态啊、什么,可以从那些里面都出来了,你就变成没有问题了。其实没有问题,只是回到原来没有世间的染污的时候的情况而已。所以呢,我们的法里面呢,一方面讲得很多;又说,喔,佛没有讲过一句话。因为祂也知道说,这些是方便指导你,不要你去执着这些,又变成新的一套了——以前的笼子里出来,又进一个新的笼子;这样也还是错的。但是,为什么会变成新的笼子?还是因为变成你又去执了!你又去执着教法,认为这样才是对的;又是一套出来了。但是没有这套教法呢,又不知道怎么把你带出来,所以不得已,非要用话来讲。

那么,这一方面的呢,就是我们平常说的「道次第」的东西啰。那道次第的东西呢,浅的地方呢,我们还比较容易了解;跟你讲一般的,说有苦啊、人身难得啊、无常啊,所以要修啊、什么;这些还容易。你要是道次第讲得很深的地方,其实严格讲,就是说,天知道!谁知道说,怎么样才是合哪里?有的人说,噢,我是第几地、第几地了……。其实没有人知道!喔,你只是拿一套理论来套自己,说,噢,我认为怎么样、我认为怎么样、我认为怎么样……。知道吗?所以有些呢,又要避免这种问题呢,祂就说,本来是——就是说远离世间这一套的;那佛法讲的这些,也是利用世间的观念慢慢创造一套出来,来平衡嘛,来把你引导的。那么他说,本来应该是不需要这些的;佛、菩萨要带你去到、回到原来的情况,是没有这些东西的。那么,所以就有什么呢?就有所谓「大圆满」这种见解了。

「大手印」、「大圆满」这一类的,基本上它就是禅宗啊!这一类基本上它就是说,我们不再去搞这些零零碎碎的,还要记你一大堆,一大本书,然后又解释一大堆;然后背了好几年,还不知道怎么用啊、什么;有没有?祂说,这些不要了;我们就是要最直接的——成佛是怎么样?进入无限一体,本来清净;我们就是要在这上面修了。它有这种。那这个呢,完全不靠这些什么特别法啊、什么讲的。可是这些呢,也不是说,听起来这么简单,我们就都修这个好了。为什么这些都算是高法?因为你要真的做到那样,你比方说禅宗,它的方法就是说,哪里有个师父,我去拜访了。但是你想,这个一拜访,就是什么都放下了嘛!路上可能命也丢了嘛;有没有?有那么容易吗?几个做得到?他真正做到那个地步的人,他才有可能喔,说去试这个说,回到本来什么样子。你什么都还没有丢的,禅宗再多书给你,再什么……,没有用的啦!就是说你要回到本来那个的话,你要能丢这么多,你才有可能。(弟子:那个过程也是一个方法。)对啦!但是,就是说,整个那个禅宗的,你要了解说,他是要说,喔,我们那些都不要的时候,你本人也要真的做到已经都不要了,你才有可能嘛!

那,密宗它讲说「大手印」,大手印它是说直接我们来证入法身是怎么样;你想,有那么容易吗?你这个人,所有这些它前面讲的东西,你都没有修过,你没有放得够、没有深入,你有可能吗?不可能的。所以,所谓说最后这些法呢,听起来说高法,什么、什么,问题是在于说,我们绝大多数没有到那个地方可以去试嘛!你只是以为说,哦,我读读书,他讲这几句话,喔,我记住这样,我就是怎么样、怎么样……。都不是;离太远了,还是在「自己」里面。

那,来到最后,甚至它一个叫「大圆满」的。大圆满,它是见解更透彻了。它说本来没有事嘛、本来清净嘛、本来无限一体嘛!所以呢,真的了解这一点的话,何必修呢?何必学呢?何必证呢?什么都不用!现在就是没有问题。但是,哪一个能做到现在就是没有问题呢?他都觉得问题很多呀!我明明看到有这么多的事情,明明这么多事情在困扰着我,你要叫我怎么样说,本来没有事情?所以,那个见喔,不是只是讲这样子而已,而是那个人真正进入到他看说没有问题;这点就是非常难;这才是真的大圆满。不是说人家跟你讲一些,喔,莲师有一些,你把那个背来背去、背来背去,这样叫「大圆满」;那个还不是。真正大圆满就是,那个人他硬是看不到问题啊!别人看,欸,你不是跟人家一样吗?这里有这个问题、那里有那个问题,什么、什么……。可是,那个人心已经那么解脱,别人惹他,他没有惹人啊,他没有被惹到啊!喔,那你想,几个能做到?

所以就是说,整个佛法,你要了解的话,就是说有这么极端呐!啊,这么极端,实际上它差距太大、太大。那我们一般人来讲,你当然只能从这个阶梯的,这样一步一步来嘛;对不对?这里面你都还没有很真心学多少;有没有?你在那里东跑西跑、什么;你要怎么办?所以呢,而且你的命也不知道剩几天,你有多少精力?你的资质够学这么多吗?有没有?所以整个东西就是说,你要是都这样看到的时候,你还肯这样学一学的时候喔,就已经是说——怎么讲?蛮有智慧啦!蛮有智慧。就是明明这个东西,可是因为你也了解说世间的事情也是没有谁跟你保证一定怎么样;还不是无常!还不是不知道剩多少时间;也不知道说,做这个会不会成功、做那个会不会成功,做下去又变怎么样;没有人知道嘛!而在这里面你选了说,这条路可能让你身心比较安宁啊,最后有希望解脱啊;那么,这种地方是一种智慧啦——哪一个人,到什么时候来选这个路。

那,这样讲了以后呢,就要来讲说什么叫「大圆融」。「大圆融」是,我的意思就是说,我们真正那个最高的,几个能够从那里看哪?没有嘛!真的,其实是没有到那里。那,所以呢,我们一般是从一步一步来学嘛!你在一步一步学的过程中,会发生什么问题?你老是被你那一步绑住了嘛;有没有?一般就是这样。因为你习惯了就是抓、抓,而且你的环境、你的想法、什么,都是很有限的;所以结果呢,你真的就是照它讲的三大阿僧衹劫,你慢慢去爬吧!因为你要这一步爬到上一步,真的很不容易;因为,这边也是框框,上面只是大一点的框框;这样你很慢、很慢,很难、很难。

所以,我的所谓「大圆融」的方法是说,你不要忘记,所有你在这个「空中楼阁」里面,想要往上走啊——佛法这个道次第阶梯,你在走的时候,你随时要是能够提醒说,最后是怎么样。为什么随时要提醒最后是怎么样?不然,你要走哪里去嘛?你没有一个正确的认识,那个方向、目标在哪里。你搞来搞去,还是习惯了那个个人范围;有没有?非常、非常小。每个人都在那里说,喔,功德不可以迴向哟!因为这个一分散了,那自己都不能解脱;怎么办?想法都是被原来的那种个人有限的想法绑住,所以都搞错。肯信说做善事呢,但是功德要自己的,就是这么困难。所以要教你了,所谓的那个「大圆融」,随时提醒你,你在每一个阶梯修的时候,都要配合那个「果位」去看。你要是能有「果位」的那个的喔,那你就容易;甚至说不定就在第一步,你就已经有希望进去最后的,都说不一定。所以我就——但是一般人习惯的是这个阶梯啊!所以我发现说,我这一辈子在做什么事情,我就是,等于说讲来讲去呢,我把每一个次第的法,我都有讲入了说,如果从无限的一体、本来清净,这样来看的话,这一个观念是怎么样的。所以你看我的东西,就是这样子。

像「六度」,我先跟你讲传统的修法,然后我跟你讲说,从无限的一体看,这个「六度」又不一样了;有没有?那,详细我现在也不是会记得什么,中文的,我讲了,英文,我又写了。然后,你说密宗的很高的法,那是佛、菩萨要我写的,感应出来,所以就写那个什么「六法」,大圆融的那个六法——〈那洛六法〉、什么,那一类的。那,然后像那个什么——通常讲〈心经〉的啦,就是容易偏于说无啊、空啊,这一类的,然后又很难实修的。那,我就提出来说,真正要在生活里不妨有,你只要能包容,你最后能达到的,还是一样的。就等于把以前偏智慧的,弄出来一个有慈悲这边的,又容易实修的。那么,这个呢,如果用对立的来讲,这等于就是说把智悲两边已经讲了,就是讲完了。然后,我后来又写一个〈大圆融心旨〉,就等于说,你如果要圆融的时候,要怎么样。而且我很多作品,就是告诉你说,比方说慈、悲、喜、舍,你要怎么样;你要了解,就是说这其实只是一个有情呀!慈、悲、喜、舍,不管你怎么样讲,只是哪一方面来考虑它而已。你真正还是要能够分不出来的,那个才是真的东西;你如果还在分这个是慈、这个是悲、什么,你还没有真的懂这个事情。

我都是从实际上来讲,所以就——然后我近来有跟你们讲「五智」、「四悲」、什么;有没有?都是要懂得圆融啊!真正的那个都是讲不清楚的,都是没有办法讲;讲的时候只是分析,让你了解它有很多层面。但是一在实际上,修证啊、生活里面啊,都是讲不出来的,都是整个投入的。那个东西才是真的,就离开了观念的束缚了——观念的束缚都是分裂嘛。而且就是,你一有观念的束缚,就把你绑住嘛!你这个念头、那个念头,就使你离开现实;然后总是被这些念头把你绑住啊,让你痛苦啊,什么;有没有?

弟子:就像师父讲的,我们个人分析这样来讲的话,我们平常在体会,有时候,就次第来讲的话,我们有时候体会都还不是那么深啊!更何况是说这个。

上师:对、对、对、对!更难讲到说圆融。特别是今天谁在讲说,那日常生活里面有没有办法大圆融?是有啊!那个是什么?就是你时时刻刻,你心能不能是「无限一体」,那一点。你如果心能够开到那一点的时候,生活里面也就是大圆融,不一定说只是佛法的阶梯里面大圆融,其实是任何里面都有大圆融。

弟子:那,生活里面怎么样无限一体?

上师:可是这个东西不是忽然到的;就是你平常常常记得这个,那么修法呢,也都是修那个「法界观」啊,什么,慢慢你的心阔了,然后你生活里自然地、慢慢地……。你看,你们跟在我身边,最好的好处就是什么?你随便讲一个什么,我跟你讲出说,你这里有自限的地方。我随便跟你讲一句话喔,我很有分寸的、我很仔细的,我到哪一点,就是说不会里面有「我执」喔!所以我可以跟你开玩笑,什么、什么、什么……。可是你注意去听,我讲的话,雅而不俗;有没有?不是那种的。所以,就是在教你怎么样是活的。随便一个事情来,我都是当场的反应,我没有准备的啊!我不是说已经想好人家要问什么,根本没有嘛!你们说讲一个题目,也都是当时——拿来就讲的;你们真正要学的是这一点哪。但是,这一点不是忽然可以学到;当然啰!你就慢慢啰,你薰染、薰染嘛!你在身边,你看到说,哦,遇到事,他怎么样做,怎么样处理,怎么样、怎么样……;慢慢从你自己的有限里面,慢慢去体会说,哪里是自己绑自己,从那里面出来。所以,也不可能一下子啦!

弟子:荣风师兄,去年开始跟我开始接触的机会比较多了;他说,你去年皈依了,然后跟上师又出来了,你到底是学上师什么东西?我就跟他讲,其实我学不到什么东西,就是上师讲的,很多比较高深的理论;各方面来讲,我又不精进,然后有时候自己看了,又忘了。可是有一点,就是像上师讲的这样子,我跟上师出来,随时随地能够受到薰染;欸,这个虽然自己笨,可是看到上师这么做,欸,很好哎!欸,很欢喜哎!那一点一滴,觉得说一年来,我觉得说真的是受益不浅、真的是受益不浅!

上师:嗯!所以,大圆融就是讲这些啦!就是让你了解说,为什么有这个观念。那么这个观念,就是说不管你在哪一个阶段,你要是能提醒那个无限的一体、本来清净的话,那么,你这个修法会整个不一样,日久天长,会很不一样,而且你不会走错路去。

弟子:常常会忘记欸!而且,就某一样事情的话,几乎都忘记了;钉在那里,就死了。

上师:对、对、对!那就比较常去看我那些诗啊、什么,因为花的时间不多嘛!但是,不管哪一篇,你都发现说,欸,里面有指到你的痛处,而且呢,有指出解脱的路。我的不会说只是讲你,讲你有什么用?又没有让你出来。最后一句一定是告诉你,怎么样子你出来;所以这个是特点喔。我们不能不负责任,只是说你骂人,那,骂人没有用嘛;骂人的意义——而且我都避免说针对哪一个;没有意思。我为什么要跟哪个人怎么样?那个是——就是要写成都是道理啦;大家都遇到这个,就说这个道理。人都会遇到事,道理是这样啊!你道理对,你就出来了;道理不对,你就下去了。所以,讲来讲去,就是那一个。然后,那一个要浓缩来讲,就是了解最后是无限一体、本来清净。那么,但是,那个不是一时可以进去啊!那么,我们这一路要怎么样,有个灯带我们走,就叫「菩提心」嘛!「菩提心」的意思,就是你要想说,一切都有苦,然后一切都要达到那个,那么这样修,就没有「我执」了嘛!

然后,谁跟你保证一切遭遇都是照你想的?都是不照你想的!这里面,你怎么样从困难里面出来?还是「菩提心」嘛!你有菩提心,那么,不管你东修、西修,什么遭遇,将来你有解脱啊!离开菩提心,谁也没有办法。那么我这种讲法,你看,也没有「人、我」问题了,没有说你一定是师父,或甚么样了。你只要有菩提心,换师父也没有关系啊!也没有人叫你一定要怎么样啊!对不对?这样是很安全啦。但是,这个难的地方是因为,人都是执着、都是什么——噢!我们希望怎么样、我们要怎么样。就是佛法也是这样,要个团体、要个什么、要个什么,搞了一大堆,结果里面又是人事。要避免这种,喔;就是说纯粹的。但是,这东西有个什么好处?你要是搞对了,真正的是这样子——菩提心、无限的一体、什么,的话,佛、菩萨是一路照顾。什么事情——你看,我们一天里面什么都恰好:恰好早半个钟头去,能够在那里做什么、做什么;恰好怎么样、恰好怎么样,真的是这样子;我们不知道啊!我们哪里知道咧?

弟子:佛、菩萨的安排。

上师:对!

弟子:可是,像我们从小开始就为了生存,就是一个小婴儿,就开始为生存在活动,然后在这个环境一直活了下来;实在——在生存以及它所衍生出来的所有问题,实在很难去,这个架构、这个架构已经建立得很完全了,实在是很难出来。

上师:对、对、对!而且你已经习惯在这里面怎么样得到利益,避免困难。

弟子:已经形成的一套架构,而且自己觉得说有用。但是,由这个架构出来的无限的烦恼,我们又不会去考虑它;只是想说,哎,我抓住这个是有用的。然后……

上师:而这里面最大的问题,就是说,结果就是把你绑住而已,你被你的一套绑住了。所以就不可能有任何——而且这一套是一定有问题的,迟早会出问题的。所以厉害就是了解说,不能再那样了。真正的这个佛法这一套呢,才有可能将来喔,自己安稳,而且帮助到别人。

弟子:上师啊,能不能讲一下,或者举一个例子,在生活中怎么样大圆融呢?

上师:哦,但是这个东西喔,不要想说是这样学到的;为什么?因为它这个东西是,最后是无限呐。你以为有个样子、什么,你都在抓啊!不是可以抓的;它这是活的,就是你靠「薰染」了。跟你这样讲,你在场,旁边看说,哦,师父这样反应、师父那样反应啊。你,像通透说,喔,我听两次了,换我来讲。他讲的时候,就是不能讲得像我讲的那么好。那我再讲一次,那时候他就学到说,整个的过程里面是怎么样。本来想说「渊修」嘛,就「通彻」!「通彻」,我马上想到说,可能只是彻底,还是有底,就不行,所以才变「通透」。这样整个过程要讲,人家才真的了解为什么叫「通透」。哎,一到通透,你看我们,你说融入生活嘛!噢,我就变成说:「大便通透不通透?」(众笑)就变成这样子了。然后呢,他要去上个厕所,我就说:「喔,入方便之门,达通透之实。」欸,一语双关啊!也是生活,也是修法;有没有?可是这个都不是我先有——已经知道这个要给这个人讲啊!都是遇到了,自然的反应。

所以,你就是要知道,不是可以学的,你也不要想去——一抄,你就死了。不是要跟师父一样,而是要变成活的;活的里面呢,就是我为什么——我随便讲一个话、我用字,就是差一点;你就是有问题,我就没有问题;慢慢就学这种东西。我为什么可以恰好、恰好、恰好?这不是一天、两天的事。我也是很努力——佛法里面做这么久、这么久;读那么多,又写、又写……;又修、又修……;又帮助别人。帮助别人里面,又学到了;有没有?你替人家祈祷、什么,他们跟你讲很多问题,我就变成要处理很多问题;我要开导他,怎么样、怎么样、怎么样……。所以,你不要想说,一天你怎么样。你慢慢去学,你慢慢变成那样子。啊,我能够教人家,也是靠很多经验嘛!处理过人家的问题,知道说有这一类的事情,该怎么样,那下面一个就得利更多了;有没有?然后,我们做不到的地方,就是佛、菩萨了;佛、菩萨在做啊!我们根本没办法;我们人太有限了。

弟子:那么,我们修密宗的,要成佛,是不是要达到那个「大圆满」、「大手印」的那个程度?

上师:那些都只是说,在跟你讲说,怎么样子进入佛的无限一体、本来清净,这样而已。但是,那个东西就是,你要是什么都马上都完全丢得开,有可能也许哪一天你忽然碰到。你如果没有的时候,你就非得照平常那个,慢慢去修啊!

弟子:那,师父的意思,是不是,是说,我们随时必须记住这个方向,但是在细节里面,又不能随时抓住这个东西的?

上师:不是!细节里面就是说,你的指导方针就是「菩提心」啦!你要想说,怎么样子不再是自己的事情,而是说,怎么样做,接近说,是为利益一切众生,往那边走;这样子。这样子去检讨你整个的这个架构;有没有?你原来的想法、你的安排,是出于你嘛——你或者你的家庭,或者你的……,都是以「我」为中心。但是这个里面,你要知道说,这个等于是一个梦想;因为你希望的,不一定会照你想的走嘛!太多不可知嘛,太多无可控制嘛!所以反过来想,换过来说,喔,我剩下的时间有限了嘛,那个是清明、有精力的时间也更有限,那么这些时间,我来试试说,做一些从佛法那边看,有益的事;这样慢慢改。自己去体会啦,体会说哪一边比较好。这是实在的话啦!

弟子:那么意思说,在我们的日常生活中,我们时时刻刻都要想到说,一切都是无限一体、一切都是本来清净的,是吗?

上师:对,对!你的考虑尽量往这边去;这边去,来决定说,你怎么样做比较对,就会很有帮助。然后,不知道怎么做的时候,你就在修法上,你都是修说,一切同时在修啊!迴向一切啊!这样以后就不一样了。

弟子:可是,一切本来都是一体的、一切都是清净的,这个观念很抽象的。假如日常生活里面的点点滴滴,那个又是跟一切一体……

上师:那个抽象喔,你要变成怎么可以修的呢?头一个,不要管那么多;就是不要批评、计较,因为这些没有用嘛!浪费嘛!你怎么讲?人家世界照它要的在走呀!你为什么把心神花在——好像你是最知道的,你可以有资格讲人家高低、什么,都是浪费时间,没有看到自己同样是很淼小,很没有什么。所以,那个一放,后面就容易了。先不要去管别人啊,跟人家比啊,什么、什么,都是自己不了解说,自己在浪费时间啦!没有看到说,自己有什么资格批评谁,或决定什么?我们人看不到自己的——很微小、很微淼,不值得去这样子。任何时候你说,噢,我怎么样、怎么样……,那时候就要退一步想了;那是我执喔!

然后,这里面呢,又换句话来讲,实修上来讲,说实修,就是实际上到什么程度,那个来讲的话,也都不要管这些,都是空话;因为讲过了,你还要去计划,也是糟糕;不是这样。真正就是什么?简单的修法喔,念佛、拜佛喔、什么,努力做;四加行,努力做。为什么这样讲?因为你修了的话,你会知道说,真的有那个净罪的那个事情;有没有?我们人有业障、有罪业啊、什么。一方面真的有那个;另一方面就是说,你还不能达到「无念」喔,你什么都谈不上;你的心是乱的。你一定要修到说,自然无念,那后面才就比较安稳了;你知道吗?所以,要努力的东西其实是很多,所以我都说念佛、拜佛;因为一般人来讲,他又那么忙,又那么累,时间又那么少,什么、什么……,啊哟!念佛里面可以学到的,你都不一定这一辈子做得完、做得到啦;是不是?就是看不到的这个路里面,可以藉这个达到的,你不一定走得到啊!你一个念佛都念不完。但是一般不晓得嘛,他没有进去过嘛,他哪里知道这个里面那么深?真正讲,都不要花招;念佛、拜佛。普通人哪,没时间啦!没有那个精力、没有那个时间;真的!你不要管别的,念佛、拜佛,念佛、拜佛;那你以后就会知道了。我完全投入的人,念十几年才到的东西,你一辈子不一定能到啊!知道吗?

好了,这样讲就很圆满啰,这个题目啊!因为不会让你觉得,讲完还是不知道要做什么。你知道说基本,你就是不要以为你可以去管什么了啦;什么事你都管不了。你念佛、拜佛,念到身心解脱喔,然后自然无念,已经不得了了、已经不得了了。然后,以菩提心为止点,就是说你不要想说:「只要我怎么样」,那才是真地修,才可能无念呀!你还有想说:「我怎么样、我怎么样」,你怎么样无念啊?

弟子:上师,还有一点啊,阳明山那个曾老师那边,以前比较有空的时候,常常去他那边嘛。他有时候跟我讲这个问题,他说念佛,可是念到最后,念佛的那个念头最难破。跟我讲这个话,不知道什么意思?

上师:那是因为他还有执啊、他还有执啊!他还有一个念头说:「我要念佛」。就是念得还不够纯粹。

弟子:他说那个念啊,很顽强,非常顽强,很难破啊!

上师:但是不要紧,不要紧!再念、再念,它自己会解的。那个是因为——所以这里,讲到这里,我不是要批评谁啦!我是要跟你讲那个实在的、困难的地方。因为他的生活没有说,他虽然已经做到很深修喔,没有做到说完全投入为众,他还是自己的家里、自己的环境、自己的……,所以就很难出来;重点在这种地方。因为这种东西,一点一滴都没有办法骗人、骗自己;对不对?你有真的完全投入,跟没有,硬是有那个差别;那里就会有那个关,你破不掉。所以是一定要一致的啦!生活也是这样,才有可能。你如果还是说,我虽然这边很努力,我这个一定也要顾到,这就是会有这个问题。

弟子:有点感觉啦!

上师:对啦!问题出在这里。但是,没有关系啰!因为真正修成功,不一定是一辈子嘛!这一辈子到这里,下辈子,有个好基础,下辈子再努力嘛!

弟子:有个问题跟大圆融比较没有关系的喔。不知道喔……

上师:都可以讲啊!都可以讲。

弟子:就是说,我目前跟虹福发生的这个,目前就是现实的问题啦,就是吃素;还有初一、十五,我们不要讲说吃荤啦,就是执着说一定要吃素;还有就是说,出来,或者方便吃、随便吃,然后对这些吃的东西,没有一个分别心。我觉得说,目前在现实的情况里面很难做到。因为我常常在外面跑,逼不得已,我就逼得说随意吃,但是我这个是因为生活所逼。比如说,我要请一桌客人哪,我总不能说我吃两碟素,或者请他吃素;这个事情不能办嘛!所以我逼得就是,逼得大家稍微有个折衷,不要说圆融,就是有个折衷。所以说,我在吃素,我也不会很强求;那,有荤的,比如说我闻到了,或者谁在吃,或者我吃的,或者怎么样,我不会觉得心里有什么罣碍。但是虹福,因为她从一出生的时候,她就是吃得很清淡的人,除了说那个生育小孩、养育小孩,一个阶段大概三、五年,那个阶段里面,荤的吃得比较正常,其他的时间,她好像都是趋于清淡。甚至于现在这个分别心更不得了,闻到这个一丝丝荤的,她就是讨厌,有这个表情。那我想,既然大地生养万物,然后这个一切又是那么的因缘合和,都是在一起的;你去强求一定要吃素,然后就是不吃荤,然后甚至觉得吃荤的讨厌。甚至觉得说,哎!你在放生,那你怎么还在吃荤?甚至这个分别心非常的强烈。那,因为我懂得不多啦,我只求说,上师能不能为我这个问题,我现在这个思维喔,如何去让它有一个安稳?就是这样子。

上师:那个是这样喔!通常的东西就是这样子,就是说,不同的发心喔,有时候可能做的同样的事情。换过来就是说,一个表面的行为呢,他的动机可以是完全不一样的。所以呢,你如果只在从行为上来计较的话,有时候你就很容易误会别人。这个在放生这个问题上讲,就是什么?就是说,你一看到吃荤的,你就一定认为他不好,那个就是太把事情简单化了。你没有想到,它背后种种因素很多嘛!不是那么简单。那,而且很多人,他所有做的事情,根本他身不由己嘛;你自己也是身不由己,你怎么能够强求他怎么样呢?我们如果真的说要修行,只能说,哦,我体会到说牠也跟我一样有情,我不忍心见牠被杀,所以也不忍心吃牠的肉,所以我们要选吃素做为修慈悲;那是可以的——这样的思路没有错。但是,你不能说,你如果不吃素,你一定没有慈悲。不对;为什么?头一个,释迦牟尼佛的时候,他们托钵啰;托钵,人家给什么,吃什么——南传到现在还是这个样子。他甚至没有办法问说,是你杀的吗?是不是什么的?然后他那以前有开许,比方说,鸟掉下来,死掉了;天然死的,你为什么不能利用?有没有?自然死的啊!是可以吃的。说酒,酒不可以喝,做药的时候如果需要加进去,也是可以喝啊!就是说,事情没有那么单纯说,只是一个吃素、不吃素;种种因缘的。

那么,而且呢,你说,我们这几个人认为说吃荤不好,或者杀生不好,你这几个愿意放生、愿意吃素,你没有办法影响全世界啊!有没有?世界有「共业」在嘛!他大部分的人要吃啊。所以市场是,已经被杀的是不可胜数;那么你那个地方,你拿来吃,没有事的;那个不是「个业」啊!你不要说,噢,都是因为你吃,所以才那个;你不吃,他也照杀的。实际上是这样,不是我们在强辩呐;有没有?共业的情况是这样子。所以,在这些情况下呢,就是说,她如果真的要修,她也是有一点要了解,就是说,任何修法都是说,藉这个法,使我们自己从种种的偏见,那些束缚里面出来;而不是去增加,而不是变成说,你就可以去指责别人。那个都是增加缠缚嘛!你还是跟原来的一样嘛;有没有?就是你可以提醒她这一点。因为这个是法理嘛!她也应该懂啊!就是说,所以,什么叫做「常不轻菩萨」?对这样的人,为什么要恭敬?明明坏人、明明什么,谁不知道?为什么?那里就是重点在,这个在修这个「常不轻」,就是说把「我执」去掉,你才能回到本来清净。你回到本来清净的时候,你才真的能帮别人。你现在只是跟人家对立,你们两个永远在苦里面,有什么好处?你也没帮到你自己,也没帮到别人。然后,我们要了解说,真的所谓「无常」、什么,还剩几天都不知道,有时间去管那么多吗?很实在的就是说,真正修,就是不管那么多;很重要,这个时间要留着,做真正能够解脱的事。

弟子:在台湾哪,属于这种吃素的,这种传统的观念很强大。

上师:对啊!当然很强大;而且因为,我跟你讲,因为这里面都还是我执嘛!——我们这些是清净的、我们是对的、我们是好的;他们都错了。就是我执嘛!

弟子:对!甚至于那个很多寺庙,很多那个团体里面啊,甚至于这方面那个——他们主动发出的那个压力啊,很大;很奇怪,在台湾。

上师:对啦,都是我执啦!就是没有真的懂佛法是要干什么;只是变成一群人在那里说,「我们怎么样」;这样子而已。然后,你进去到他们的团体里面,又是人事,嘎、嘎、嘎、嘎……;就是这样子。所以,没有解脱嘛、没有解脱嘛;全部是这样。

弟子:对、对、对!我觉得很奇怪,很多团体都是一堆——问题一堆。

上师:因为每一个都有我执嘛!没有解脱嘛!都是我执嘛!所以真正的修行,就是这么不容易。

(以下问答略去)

 

吉祥圆满

林钰堂上师审订
弟子疾呼校阅
二○一七年三月二日
养和斋   于加州


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