基本的事实

开示及审订:林钰堂上师
录音及笔录:弟子疾呼
一一年十一月十六日

哎——现在要讲的这个呵,就等于说,好像说修行的——这么多年呵,哦,自己有时候会——想一想呵,那样的心得啦,呵。那——主要的就是,领悟说,什么,你知道吗?就是说,当然大家都知道嘛,你每一个人,你的一生呵,其实就是在你自己的经验里面;对不对?你也没有办法替别人体会,别人也没有办法替你体会;有没有?不管你说,我跟他多亲,多什么、多什么,每个人自己觉受、自己想法、自己一套,那个东西是只有你自己有,别人也没办法。哪,讲这一点呢,人家如果谁——有静下心来想,也都会了解这个是——有什么好讲呢?

但是,要提这个的问题,是因为什么?就是说,我们是想学佛的人嘛;学佛呢,大家说,喔——我们要弘法啊、我们要救众生啊、我们要做什么。所以呢,做了很多呢,欸,你这个到底是不是真的释迦牟尼佛和一些祖师,真正想要让你达到的说,证悟哇、达到圆满证觉,这样的一个事情呢?

哪,这个——佛法正确的那个目标,跟这个说你一生只是在你的个人的经验里面的这个,有什么关系呢?是有关系的。头一点就是说,如果没有关系的话,哪、哪,佛法都是,讲的是——讲不到真正东西嘛;因为你、你一生最、最根本,无可取代的这个东西,它如果不是跟这个有关,哪、哪,佛法到底在干什么?但是呢,你一看,一般所谓说弘法啊,什么、什么,觉得——哇,他们在做的,不是这样子,哎。哪、哪,这样子的话,到底谁才对呢?哪,我觉得要看释迦牟尼佛啰。释迦牟尼佛那时候,他一直做到说成佛了;他那一段的时候,他完全没有去搞世间什么事咧——他也没有组织,也没有群众,也没有弘法,什么都没有,哎。他反倒是自己一个人在山野里面,在修行,在苦行。哪,为什么他的做法是这样子做?那么,就告诉我们说,你要成佛的时候,要证觉,什么、什么,是你自己这个——整个这个一辈子,逃不开的这个,只在里面的这个,经验里面的问题,你要解决。你如果这个里面的,没有解决的话,你弄的都是等于说,等于说世间的东西嘛;世间就是有组织、有人际关系、有什么,大家在那里计较这些外面的东西。而实际上,它所谓「证觉」,是——那些都没有关系;有没有?

所以,你要了解说,当然你做到弘法的时候,你要帮别人了解,你也得宣传,你也得印书给人啊、上网页啊,做这些。可是,你要了解说,你如果根本这个问题,你没解决的话,你到底是在跟人家讲什么?你并没有真的答案,你要讲什么去?有没有?就是说,你修的话,先要说自己真地了解说,到底佛法是要解决什么问题;然后,怎么样解决。你自己都有经验了以后,你在做那些,才有意义;不然的话,你只是,哦,别人说什么、别人说什么。像我们修行比较久,看一些——也算是知道一些佛法的,看他写的东西;哎哟,这个就是碰不到真东西呃,因为他讲的都是一些高来高去的、空洞的话而已。

哪、哪,为什么要提醒你说,这件最基本、人人应该都了解的事情说,只是你自己的经验里面呢?这里面就、就,头一点,就是说什么?比方说,我们说,哦,我多么喜欢谁啊、我多么关心谁呀,什么;可是,你要知道说,不管你多么怎么样、多么怎么样呢,你其实没有办法进入他的那个——他自己的经验里面去;对不对?你所有的,比方说,啊,我关心你啊、我什么;比方说,这个人生病住院了,我们赶快去啊,看他什么、什么。可是,对他来讲呢,对于他的那个病的好,虽然有精神上的鼓励,但是,就是说,并不能真地进去、去帮忙他。反倒有时候变成说,因为你去关心、去那个——他还得花精神来跟你应付,他那个病体更、更弱;有没有?就是说,你怎么样才能真正帮到他?真正帮到他的地方,不见得是在说,我一定要去对他怎样表现。所以说,你要渡众生,也是要他自己走佛法的路,他自己懂道理,他自己修;不然,他那些问题,是没有办法解决的。

而且,这里面更、更基本上一个——你如果了解说,一生不管怎么样,只是你这个经验里面的话,那么,就变成怎么样?你说,哦,环境啰、人家对你怎么样啰,这些一来呢,是你不能控制;对不对?外面人家要对你怎么样、时局怎么样演变,有谁能去掌控咧?你都没有办法的。但是,怎么样接受这些问题?呵,遇到了,你——什么样的心态,怎么样地去回应,那一些是在你呃。那是你、你可以做出一个所谓慈悲、什么,在那里嘛;有没有?你不能说,哦,一辈子都是很平顺的;那么,我这个人很慈悲——因为你没有问题嘛;不是这样的。而是说,人生起起伏伏、高高低低,种种的问题来了。欸,你这个人呢,哦,人家对你怎么样,你不是去跟他争啊、不是跟他报复啊;而是,还是关心啊、还是不计较哇;有没有?就是说,你要是懂这个基本以后呢,你就了解说,这一生,你的问题不在于说谁对你怎样,而是在于说,你怎么样做一个人啊,就是你怎么样过你这一生呃。

要抓到这些点呢,那么,你修行就得力了;你就不会浪费时间,老在说,他这样该不该呀、他对我怎么样啊;那些你不能控制的;有没有?就好像你去跟地震、去跟台风要讲价,有什么用咧?它高兴来,就来;它走,就走;毫无办法的。你把所有的,外面的,都当做那样子;剩下就是说,我遇到这个,我的心态是什么样,我要怎么样来表现;有没有?这样子你就掌握到说,真正修行,你是在——着力在哪里了。你帮助别人也不是说,忙着做一些说,喔,让他觉得我关心而已。你关心是关心,你不能替他嘛;你真正要关心他,不忙于说怎么样让他觉得你好,而是说怎么样子长远了,这些佛法的,他也懂这个,他也修——他在他的经验里面,他能够走出来,他不在那里自寻烦恼;有没有?

然后呢,但是这一点,还要再加一个说明,就是说,那,照你这样讲的话,那,我们也好像说,何必再修什么咧?反正搞来搞去,就是自己的经验范围——好像很小、很有限,这样子啰。这里就是佛法厉害的了;它是讲说,你要是——呵,这个平常你这个心里面一大堆乱七八糟啊,什么、什么,这个后天来的影响——以前没搞清楚,在那里做一些表面的事情的呵;你要是这一些妄念、错误的想法,都能够停下去的话,那么,你虽然不管怎么样,只是回到你的这个——一生自己的经验里面呢,但是,这个东西是,其实,没有、没有任何界限的。但是,这个光用讲,没有用,因为你是一定有界限——因为你生成一个人,在社会里长大,什么,这个经验、那个经验,什么东西都在把你限制住;社会的观念呐、你的经验呐,什么东西都把你限制住。所以,就跟这个又有关的,就是说,我最近写的那个〈不增不减〉。你看那个小乘,它开始教的那个修观;有没有?它里面重点一个,就是说,哦,随便它心念,或者呼吸,或什么,就——不增不减嘛;在训练那一点。为什么?就这样子,你才能回到,呵,本来没有后天的这些自寻烦恼,或者被环境影响的这些错误的执着,什么。这些你要练习不增不减呢,你慢慢才回到本来的样子。真正回到本来的时候,才会进入那个其实无限那一点。

当然这些就靠修了,呵,慢慢、慢慢体会了。但是呢,我是觉得把这一个讲出来,听起来好像觉得这有什么好讲?这谁不知道咧?只要稍微有点头脑,都很容易体认,就是,每个人就是那一点而已,永远只是活在他自己里面嘛。可是,你如果懂得,像我刚刚这样讲的话,就变成说,你怎么修呢,也不是在追逐外面啰;对别人呢,也不是在于说怎么样去跟他表现啊,或者怎么样;而是说什么?自己先这里面瞭解了,怎么样是不增不减,回到原来;然后,怎么样只是遇到事情,我怎么样的作为、反应、慈悲;有没有?佛教我们的,才是智慧、才是不执着。哦,你在这里面修;修好了,慢慢地呢,能够用你的行为啊、用你的讲的话啊,慢慢影响到别人,让他也能够这样。那才是真正的修行,跟真正的弘法;其他的,你说,大家都是那种表面文章的,搞来搞去,你看多少就——还是世间团体嘛,哪有什么修行?呵。

所以,我觉得这些话其实很重要,而且重要到什么?但是,其实,另一边来讲,就是平淡无奇嘛,就是讲的最基本的。但是,我们的生活其实都忘了这些最基本,很多地方都是在迷惑里面,呵。所以提醒——而且因为平淡无奇呢,有时候,像我们正在忙的时候,会觉得讲不出这些话来;一定要心都已经静下来了,不认为说讲这些话是没有用的,那时候才听得进这一点话。但是,我觉得这些话能讲出来,也不容易;为什么?也都要我自己有这样的觉悟哇;我也是很久、很久来了,哦,慢慢有点这种觉悟;有没有?有了这样的觉悟的话,你就真地容易抓到说,修行该怎么样,才是真地掌握到了;然后,才是真地会达到佛当年希望达到的——要记住佛是什么都放下以后,慢慢才证觉呃。所以,不是在外面的东西,呵;这一点非常重要。不然的话,我们看到的所谓「佛法」,大家都等于在外面;因为这也不得已嘛,你跟别人来往,都是弄成外面了。但是,你要使这些在外面的言词,这些,什么、什么、什么,变成对你真的有用——你要提醒自己这一点,呵。怎么样去修,不是在于他对你怎么样,是在于你怎么样做,才是慈悲,喔,唉。好,这个我觉得很重要,你把它笔录了,呵。

昨天呵,昨天讲的那个〈基本事实〉呵;然后,我讲完以后呢,哦,我又想到一些说,有关的,没有讲完。因为我这一些喔,我都没有说,心里存着一套话说,喔,我要把它讲完;我都是讲的时候,开始就是,就那个题目在想了。所以呢,有时候会有些没有讲到。哪,我现在所以要补充一下。

就是呢,你如果了解说,哇,你一生不管什么遭遇喔,你那个经验,就是你——从你真正能觉受的这边来讲呢,不管是你认为好、你认为坏,你喜欢、你不喜欢,这些做为你的经验,都是平等、平等嘛。其实,我们佛法在讲什么——万法平等啊、什么,你要了解啊;还有,讲说一切一体啊,你也要了解,基本上是基于这个事实嘛。这个从是你的经验这一点来讲,它不是平等吗?它不是都是一体吗?呵。当然,你会起那个分别作用说,这样对我有利、没有利啊;这个我要不要,我喜不喜欢。可是,你如果能够离开那一些心理上后天加的那个因素的话,其实是很痛苦的,哦,跟你最快乐的,也都是你的经验,它们这些都是一体的。你也不能说,喔,我只要这个好的,我不要这个坏的,呵。你如果这样去想的时候,你比较容易修那个说「不增不减」呐——就接受它。反正所有的经验,它都一直过去、一直过去的,喔。你不去加上说,我要不要啊、好不好啊,它只是都是、都是留不住,都是一直过去的,喔。你觉得很舒服的,喔,你说这个很好吃——你吃多了,感觉就不一样啰,吃不下啰,呵;甚至吃到要吐啰,甚至吃到怕啰。你能说一定、一定是这样吗?呵。那么,如果认清说,都是你自己的经验,这些都是一体的,你也没有办法把哪一个挑出来说,我要、我不要;它就是这样子。那么呢,你就——最简单的方法就——安然地接受它了。面对说现在是这样的经验,面对说接受它;接受以后呢,你再想说,哦,做为一个人呐,做为一个佛教徒、做为一个想成佛的人呐,我怎么样子的处理,才是合于佛法的教导说,又有智慧、又有慈悲,呵。

而且呢,我们讲的这些呢,你要了解说,因为我们是求解脱的;是为了求解脱呢,讲的这一些,才有意义呃。不然,从世间的来想,哦,你叫我说不要分好、坏,哦,都好、都好;哪有可能咧,对不对?根本听不下这些话,也做不到嘛。所以,你真正心以解脱为最重要的话呢,你才听得进这些听来没有意义的话。而另一边来讲,就是说,其实我们佛法里也讲说,你不要「着相」啰。为什么我们的经验里会产生很多问题?我们心里会很多搅来搅去?就是着相。所谓「着相」,就是说,我们抓住说,这个经验这样、那个经验那样,那些都是「着相」啰。所以,根本上来讲,你要能回到说本来面目,不增不减了。你还是要彻底地不着相——什么东西你都不去抓,你才有可能呃;你一抓,你就做不到这一些,喔。

所以,重点在于说,我们这是求解脱,而不是平常那种得失的考量。你如果是得失的考量,我讲这些话没有意义,因为没有人听得进去。你这个人好像,从他那边看,就叫人家做一个呆瓜一样嘛;那么,那有什么意义呢?你要了解是为了解脱,而且更深的一个意思,是什么?因为佛、菩萨祂这个为什么值得我们追求?就是说,你进入了真正的无私,就是你没有选这个是好、这个是不好,你没有做那些分别。你真地进入无私、无限;因为无私,完全无私,而变成回到本来是无限的。然后,你进入这个以后呢,你才能进入佛法所谓的「一体」;那个「一体」就超出说,还在想说这是我的经验、这不是我的经验——没有了。连那个观念都没有的时候,那么,那时候呢,佛法说靠祈祷、什么,可以真地帮助别人,是要到那时候才有啊。所以,我们这样子做,先从世间看,很傻瓜的;可是,你真正到后面,你尝到那个甜头呃;那时候的帮助——我们本来是说,每一个人的经验,你不能进去帮助他嘛;对不对?他是他,你是你,永远——不管你怎么样、怎么样、怎么样,弄的都是外面的;对不对?你最多只能让他舒服啊、让他一时高兴啊,你不能解决他心里问题嘛,呵。他只要有着相,有那些计较、分别,他一定会有苦恼的;哪一个人能不苦?呵。但是呢,你如果到了说真正无私、无限的时候,欸,他的苦,你祈祷;欸,他可以转化、可以减轻、可以没有痛;有没有?这都是我们有修的人,真的经验到,不是说空口讲一些来骗人嘛,呵。

所以,你要想说,长远的、很大的意义在那里——你这一生要是能做到那样子,那么,本来是不可能进到他的范围去帮他的,变成可以了;因为你已经超出了这个个人经验的束缚啰,知道吗?呵。所以,这是非常重要的一点。我们修了以后,知道真有这些事的话,我们要努力呃;我们不要急于说一时,让他觉得说,喔,我很关心你,喔,我老要打电话给你,要对你怎么样。不要把时间花在那上面,而是花在我们修法,修到自己完全清淨,自己真地靠祈祷就可以帮助别人,呵;要往这边努力啰。哪,我想我对这个题目就这样,就讲得很完整了,呵。好,就是这样,嗯。

 

吉祥圆满

 

二○一一年十一月廿一日
养和斋     于加州

林钰堂上师审订
弟子疾呼校阅
二○一七年四月十二日
养和斋    于加州


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