从无常到无执

 

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开示及校对:林钰堂上师
录音及笔录:弟子疾呼
二○一七年七月一日 讲于台南贡噶寺

今天的题目呵,是〈从无常到无执〉。那,对这个题目呢,可以有很多种的开示。以前释迦牟尼佛在一次法会的时候啊,祂从头到尾什么都没有说,祂上座就拿一个花微笑着,然后呢,就下座。那,所有的弟子里面呢,只有大迦叶呢,也笑一笑,呵。那么,这就叫做「禅宗的初祖」,就是说,也没有声音,也没有、没有念头嘛,呵,没有传达任何意念呐。那么这个呢,是对这个〈从无常到无执〉的无声无念的开示;这是一种,呵。

那,你说:有没有有声无念的开示呢?也有啊。你到海边去,安平港一站,哦,那个海浪的声音。喔,你在这里,欸,今天有风有树,风吹树的声音;这是有声无念的开示——从无常到无执,呵。那,再来呢,也有有声,但是,也可以有念,也可以无念的开示;就像这样子:阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……;这是看这个唸的这个人有念无念——他有存心,还是没有存心的「阿弥陀佛」。所以,这是有声的,可是呢,也可以有念,也可以无念的开示;都是这一个题目的开示。这种是短的啰,呵。

再来呢,我们要讲到说,有用到意念的开示。陈祖师以前讲过说,西藏有个喇嘛啊,人家去请教他,说:喇嘛啊,请你教导我佛法。喇嘛就说,无常。说了「无常」,就没有讲了。那个人就说:再来呢?喇嘛说,无常了,还有什么再来?这——呵呵、呵呵,不用无常到无执啊,就无常,呵呵,接着就是无执啊,你也——无常啊,还、还有什么可执的?这是最短的法;有、有意念的从无常到无执的开示。

那,再来呢,你说南传的佛法;它说,哦,因为无常呢,那么,所有世间一切东西呢,没有安全感——对我们来讲,无可把握。所以呢,世间的一切,因为它是不能确定的,所以,对我们来讲,就是一种苦;为什么?没有安全感。那么,有了苦呢,去探究说苦的原因是什么。然后说,哦,因为你着相啊、因为你有我执啊,什么。那你要怎么办呢?哦,那么我们要去执;怎么样去执呢?哦,每个人好好注意自己呀,注意你自己的行为呀、言语呀、心念呐;你观察你自己心里——心念怎么样啊——来去啊,注意你的呼吸啊,什么,喔,这一些。

那么,这样子呢,是可以帮我们去执了,呵。但是,后来呢,又有叫做「大乘」的出来,它是觉得说,哦,你一个人整天在那里只是说,喔,我注意我这一点、我那一点;这是没有错的,因为你管不到世界嘛。释迦牟尼佛也是不是说,哦,我要怎么样去改世界。祂先一个人跑到森林里面,六年去改祂自己呃。修行是——呵呵,你唯一能着力的是你自己嘛;这、这个你管不好,你其他不用讲嘛。别人——哪有可能你什么都去管到?管不到的。他等他自己了解以后,他也只是说,哦,讲道理给可能听得懂的人呐。啊,听得懂的人你们觉得我的身教或者言教好呢,喔,你来,我慢慢带着你,怎么样子让你慢慢从你的烦恼里面出来,慢慢从苦里面出来,呵。

所以,南传开始的这一些没有错,但是他做久了,有时候会变成说这个人整天就在那里只是注意自己的这一些里面的东西呢,那他不晓得接着要做什么事,好像变成没有什么用一样;其实是有用啦。一个人净化以后呢,他跟周围的这个——互动啊,都是不一样的,跟那个有——有烦恼、有——那个习气的,是不一样的,呵。

但是,他们——到后来的大乘的就是想说,哦,我们还有办法呢,使这个更好一点。怎么样咧?就是说,你从这个跟大众接触上面来、来调练。喔,你先要布施啰;就是你先要——平常都是抓、抓、抓,为自己而抓、抓、抓,你练习说为别人而给、给、给;这样慢慢来改这个人,呵。所以,他们、他们因为觉得说,欸,我这个有注意到跟别人的互动,觉得自己比较伟大,那个是只管自己,较小事。其实也不对;为什么不对?他虽然教你说要注意自己——这是应该的嘛,你不注意自己,你、你能管谁咧?呵。然后,他虽然只是注意自己,他也不是说,哦,我自私自利,我自己找到这个方法,我清净、解脱就好;还是说有人愿意学,都是要告诉别人,要到处弘法去。所以,这个心还是慈悲心啊,呵;你只要从私心里出来,你不可能说做、做自私的事嘛。所以,说他们不够慈悲、什么,是一种——我觉得是一种误会啦,呵,误解;不对的了。

但是,大乘它强调说,哦,我、我们要跟很多人有互动啊、要帮助很多人啊,什么;但是,你要实际去考虑的话,你再怎么样帮助别人呢,你真正能帮到他的,不是说,喔,解决你吃饭问题啊、解决你疾病问题啊、解决你住的问题啊,这些都、都没有问题的人,还是很多在那里烦恼啊,他心里不安啊;他心里也想东想西、胡思乱想啊,呵。所以,真正要让一个人能够从烦恼里出来呢,还是要把道理讲清楚,让他自己去找到怎么样子修养他自己,慢慢得解脱的路,呵。

那,可是呢,大乘它的做法呢,欸,为什么后面还要有密乘出来?是因为大乘讲呢,就讲的喔,慈悲呀、慈善啊,这一些,公益呀、什么;哪些是善、哪些是恶;分得很清楚,呵。那,在这样子做的时候,当然对一般人来讲,你要开始辅导他,从一些恶习里面出来,什么,喔,你要跟他讲,告诫他这个不可以做、那个不可以做,什么、什么,很多哇。可是呢,所有的佛法,它根本道理一样嘛,就是〈心经〉里讲的说,「色即是空,空即是色;色不异空,空不异色」,这一些基本道理是大家一样的。那,这个——从这个一样的道理来讲,它那个所谓的这一些「不异、不……」呃,「即是」的这一些里面,它讲——基本的一个观念是说,本来清净的;就是说,所有的你的经验的范围,没有做人为的划分以前。人为的划分一进来,哦,这个地区的文化、这个地区的社会,这一些种族的人认为说,这样是好的;到那边变成不行啊,呵呵,是他们觉得不对的啊;那你、你讲什么咧?你说猪肉可以不可以吃啊?有的说可以吃啊,有的说不可以吃啊;牛肉可不可以吃啊?这个也说……各个人有他的见解,各个地区的见解;那个是如果在没有讲这些以前,它本来的没有这一些价值观念加进去的时候,它本来是都一样的;做为你经验的内容来讲,全部一样,这是「本来清净」的意思呀。「本来清净」不是说它净或不净,而是说没有任何人为的净或不净的分别;这样叫「本来清净」。

那么,从「本来清净」这样来讲的话,那你说,小乘、大乘都有戒律,都有说,哦,这个好哇,那个不好哇。小乘的说,哦,这一些不要碰啊、这一些不要碰啊;大乘说,我们来升华吧,你遇到这个,你怎么样想,扩大你的见解、胸怀;哦,把它转变一下,你就不会像原来被私人的那个情欲啊、什么,所控制、被原来的好恶所控制,而做出反应来;你会做出一个对大家都好的反应。它只是一种转移呀,叫做「升华」;升华还不是最、最后的;为什么?还要靠说你去练习这样子转移。啊,你、你转移到后来,你不用想,你也已经转移。可是,这个还是有人为的努力在里面,还不是真正空性讲说本来怎么样子。所以,后来又为什么说要有密法?密法它有它的传承加持这一方面——我们现在不讲,现在光在讲理论;理论就是说,密法它的意思就是说,欸,你说这个人是不是真的所有的执都没有呢?这个——你说这棵树长得很好,哦,不过,它是温室里面栽培出来的,从来没有受过任何风雨的;那么,这棵一移到外面去,欸,天气稍微坏一点,完蛋了。就是说,没经过考验,不、不是真的一个健壮的树。那个老树在外面这样几千年、几百年,它是什么样的事情都经过,它还是活的,那个——这个是真的、真的经得起考验的,才是真正彻底。

所以,再说我们要把这个烦恼的这一些根啊、什么,都能够清净的时候呢,喔,从这边来讲,密宗就有讲说,哦,从贪里面修,修到「贪本净」;从瞋里面修,修到「瞋本净」;贪瞋痴慢疑,你都要回到本净。那么,你要是懂这个道理的话,你不会去批评密宗的;批评的人就是自己显教的道理都还没有通啊;啊,也不知道密宗在搞什么。所以,这一些问题就是说,因为自己的无知而造成的,呵,口业,没有意义啊。真正道理是需要努力去钻研;你要是真的通达佛法,哪、哪有什么……?这个只是说你有小学、大学、研究所,每个层次它的考验不一样;啊,你要都过了,你才是最后的博士候选人,呵,这一些意思。

那么,这些讲来讲去呢,还是都是大理论;我们佛法最重的就是说,不管你理论讲得多好呢,我要怎么样修,我才能从佛法里真正得益。这个你要是没抓到的话,你学再多,也没有用啊。那,怎么样现在从这个无常呵,到无执呢,我们现在不讲这个大理论,现在来讲的,就是说,我怎么办?啊,它教你无常,它的意义是什么?就是说,你要面对问题呃;佛法不是说,我一个空洞的理论在这里说,哦,你们要接受,我是佛,你们是凡人;我都、都对,你们就接受,不可以怀疑。这种、这种方式的——教条式的,有时候有问题呀;他什么时候说、说一句什么,你误解的话,不晓得造什么业,喔;它不是这样。它讲得很简单啊,它就是说,你看吧,是不是大家都一样,有老、病、死啊?老、病、死,你要怎么办啊?你是不是有烦恼啊?你要怎么办啊?

那么,但是呢,它这个讲、讲了,就是说,你看现实的时候,看到的是什么?一切一直在变动,没有什么东西可以说,我决定它一定这样,或一定那样;为什么?一切都是所有的因缘互相做为因缘呐。你讲这一句话影响他,他讲——他一个回应,也影响你,彼此间这样互动;我们跟外面这一些有情、无情,哦,所有的互动,变成我们所经验的内容。那么,在这样的情况里面——但是,我们人呢,从小社会练习就是说,认定你是一个个体,呃,你也认说,我、我是一个我。然后,又有社会教你它的价值观啊,你的家庭教你怎么样啊;然后,你的人际关係、利害关係、社会问题,喔——就一大推的网啊。这一些见解的网呢,同时发生在我们身体上;就是说,因为心理的哪些经验、哪些限制、哪些成见呢,哦,身体也是一层、一层束缚起来。而这些束缚呢,有的你可以感觉,有的你根本还不知道;你非要遇到,比方说,这个人好像脾气很好,你打他一巴掌看看,呵呵,那个时候的脾气还好吗?有没有?就是说,你没遇到事情,好像是这一回事;遇到了,你才知道其实你是怎么一个样子——就是说,你自己都搞不清楚你是怎么样子,呵。

那么,这一些东西,那,要怎么样去对付呢?平常来讲,他没有时间呐;我就是在这个地位,我有我的考虑、我有我的——我得维、维护这一套哇,得跟着社会走,做反应啊。所以,能够说来想这个生、老、病、死问题,要怎么样彻底解脱的,很少哇,忙的都是世间的一套;那么,这个烦恼不可能出来的。所以,它讲的这个无常呢,我们要怎么样才能够使我们能够说,欸,有心真的来修佛法。这里面呢,我、我自己体会到的方法,一个是——其实,在某个意义上,你不、不讲,也可以;为什么?你只要在活着吧,只要你还能活着,你难道不一直遇到无常的事吗?什么事情都会、都会逼到你身上来的,不用讲,你也会苦到想要找出路的。问题是,有的没时间找出路;还没时间怎么样,就已经受不了这个苦,已经继续烦恼下去了,喔。

所以,讲这一些,想要教人家去认清「无常」的时候,主要是说希望你早点有时间去打这个预防针啊。我们来作佛法这一些事,就是说做健身操哇、打预防针,希望你弄得好一点,有希望也许真的能够完全康复啊。不能康复的话,至少你遇到病的时候,你的底子比较好,你能够过得比较好一点;是这样的意义,呵。那么,怎么样使我们对「无常」有比较深的认识呵,我自己以前在开始修的时候,我自己想到一个方法,叫做「记无常簿」。这个意思是什么?我就拿一个簿子啊,就把我想得到的、我真正见过的人呐,不管是认识很久,还是偶尔路上碰到车祸,看到一个人躺在那里,把这一些想得到的,一个、一个记下来。记下来以后,我放在佛桌上,请佛、菩萨超渡他们啊。

那么,这样一做的时候呢,哦,因为我们——虽然我那时候三、四十岁,已经遇到蛮多,可是因为人都是一直过去、过去,就——有的连名字也不记得,有的事情也不记得,要后来才又想到。就是说,你如果这样子过的时候,它对你的那个震撼,还不那么大;你现在把它一个、一个记下来,哦,震撼很大。头一个是怎么样呢?我当晚,开始记的当晚,躺下去的时候,就说,哦,这个也是我自己会遇到的。因为我们习惯就是好像死都是别人的事啊——哪一个去想说这、这是我的事啊?呵。好像为了心里安定,总是把它排斥在一边嘛,没有把它当一个真正我的事情呃。可是,这样记,当时躺下去,就、就说,哦,这也是我会遇到的。

然后呢,这个、这个事情还一个感应咧;当天放了那个簿子以后呢,哦,那个——同时我插了一根香在、在那个香炉,结果那一根香整根烧完,没有断呃,而且弯了以后,弯向哪里?佛桌上有个绿度母,那个右手下垂,是救渡,哦,就指向绿度母救渡的手去,而且那一根香维持了一个礼拜;喔,也、也是有过这样的感应。那,这个「记无常簿」呢,我觉得你们可以试试看,我觉得会对你很有帮助的,呵,让、让你体会说,哦,这些事是真实的;因为你平常如果说电视上看啊、报章写啊,这个都好像只是文字、只是画面。可是,你真正认识的人呵,真正这样有——知道是有这个人的,那个的死对你来讲,那个力量又不一样,呵。

那,另外的一个方法是什么?我住的地方正好在那个坟场的附近,所以,我就常常去走——现在是每天去走,去走一圈啊。欸,走的时候,还故意去看看那个墓碑呀,墓碑就会跟你写啰,喔;欸,墓碑写什么?喔,什么时候生啊,什么时候死啊;叫什么名字,哪里人;就这样。你现在想了一大推,这一生这个事、那个事,多重要,什么、什么、什么,将来人生就是这样而已——每一个就是都是这样,呵。然后,这一些碑里面呢,欸,你看呐,这个先生走了,喔,过了多少年,太太才来,喔。或者,欸,这两个同一天;是什么一回事?是生小孩,生不出来,两个一起死呢?还是遇到车祸,一起死啊?什么都不知道哇。啊,有的,欸,怎么只有一天?呵呵,生出来是死的,生出来一天就死,都有啊。就是说,去这样看呵,那么,这样子做呢,一方面培养你对人生看法——你平常都被眼前自己的一些事情把你笼罩在里,很苦恼;坟场这样走一圈出来,欸,不知不觉心里觉得轻松了。因为那些事比起这个生死来,不是事情呃——你整天在烦恼的,不是事情,喔。而且呢,这个——这样子走呵,慢慢、慢慢,你去,也不是只有看,你也给他们念佛嘛,自己边走边念;这样,哦,也是修你的慈悲啰,这一些。

所以,去坟场不要说因为有亲戚朋友去,才去;没事呢,去这个坟场走,那个坟场走。像我的弟子们,他们拿着我修过颇瓦,加持的那个米,喔,去那里给他们撒;然后,一些「阿弥陀佛」的符啊、「嗡妈尼悲咪吽」的符啊,去给他们烧,都、都是对他们真的有好处;怎么知道?因为他们经常做的话,他们没有去啰,哦,等一下就梦见他们来说,怎么不来了?而且,每一个坟场总是会又有新的来嘛。我到每个地方,从我师父的时候开始,就是这样:去讲经,一定附近的坟场要去;就这样子结缘,就尽量广啊。而且,我们现在甚至在我们的网页上,有做那个什么?现在平均是一天就是放三个坟场,就是让你可以看到空照图,或者地面的那个照片的那种,呵;就是你可以藉着这个网络呢,去虚拟地,去一下坟场,给他们念一念啊、看一看,这样子。这样子结很多缘了,呵;这样子也是帮助你对这个「无常」啊,有一种觉醒。有这个觉醒,你知道说真的不知道随时什么时候,会是你自己的事情的时候,那么,你就要考虑说,难道可以整天只忙世间的事,不考虑一下说,怎么样使自己身心安稳,将来能面对生、老、病、死问题吗?

这样子,然后,你去修的时候,有这些经验,你就——我们佛法都是讲菩提心、慈悲心,就是你不要想说,我只是为我自己修;为什么呢?你如果说我只是为我自己修,我问你吧,你过去有多少生,造了多少业,你知道不知道?谁也不知道啊。你现在这一辈子有多少时间可以真的念几声佛?太少、太少。你凭这一个,要抵什么?什么都抵不掉,等于白做一样;就是说,大小无可相比。为什么我们还是要鼓励你修?因为你只要你那个心是说,我是为一切众生在做,这一个心呢,就跟佛、菩萨的愿,都是一样的;那么,祂本来是没有、没有限制的,就是说,本来是一体的;是我们自己认为,喔,只有我这个小小的,我只要注意这里面,哦,才、才变成跟祂隔开了——变成我们是烦恼的,祂是、祂是没有烦恼的。你现在心跟祂完全一样,不再去被这个小小的绑住的时候,哦,你这个每念的一声佛,就是诸佛、菩萨的大愿啊,那能够——那个力量是无穷无尽的。佛、菩萨没有任何时空限制,没有任何数量限制;没有存在不存在的问题,没有净垢的问题啊。那么,你这样子的心念去念的话,你这一辈子能念几声,算几声,每一声都是无量无边的功德。哦,那么,你说,不只你自己的问题可以解决,还可以真地帮到别人——这你深入以后。现在为什么不是说真地念一声,你就可以做什么事,而是因为你这个心还不纯嘛;你以为你念一声的时候,你这个人是一个束缚里面的,你很多妄念、杂念、恶念,什么都还在的,你这个不纯,所以它力量显不出来啊。你念久、念久、念久,什么心力都在这上面,那,其他东西没有心力的时候,还能有吗?你没有去想的时候,还能烦恼吗?呵呵,根本就没有烦恼啊;没有东西去照顾它,它怎么样烦恼你啊?你要是能到那么清净的时候,哦,你的念念,就是佛、菩萨的念念,那你说,能不能帮助啊?

而且,我们是真的有经验,就是说,不管在哪里,你看,现在网页上来跟我讲说,哦,谁死了,谁生病了,什么,要、要求祈祷的;那个我完全不认识的人,大部分都根本不认识,一来,名单一大堆,欸,可是他们里面会有人有感应嘛,他的感应是他自己的亲人,或替他祈请的人呢,会、会有那个感觉,会梦到说这个人得到好啰,或什么。然后,像生病的,那个网页上有写,我北京的弟子,很严重、很严重,就是说寸步难行的那种痛苦之中啊。欸,他就发一个电邮来,电邮我回了一下,五分钟后,整个转变。喔,像这种事,你怎么解释?这不是我可以做——我、我跟你一样,一个小小的人在这里,搞什么鬼?不可能的啊!佛、菩萨做的。啊,佛、菩萨——为什么跟我写,有用?因为我一辈子交给祂做,这个时候就有用。你要了解啊,你一辈子交给佛、菩萨做,你就会有用啊。啊,你自己不要小看你自己啊;每一个都是可能替佛、菩萨做事的,看你有没有那个心,真正地去做,呵,嗯。

所以呢,这里就讲说,无常啦,呵;然后,我们要达到「无执」,没有那么容易啦。你一辈子整天想的这一些小小的一个小范围里面,一点点的事,你有可能忽然从这个跑出来吗?不可能的。你唯一的就是说,踏实地喔,看你能做什么,你能念佛啊、你能拜佛啊;或者你想修密宗,你作加行啊。最基本的,踏实地,一点一滴呵,老老实实去做;很老实的,将来才有可能进步啊。你说专门搞花招,说,大法、高法,你高在哪里啊?你自己站都站不稳,你高在哪里啊?那个都没有用的啦;真正有用,只是那个心——要真地去念,要下真的功夫,要放得下世间的事;这样的话,那么,你无执,将来是有可能的。

然后,再来讲说,这一些执着里面呢,其实,一个就是说「着相」啦。「着相」就是说,我们老是看到什么、看到什么,然后记这个事、记那个事——计较、比较,计较、比较。不但把自己缠缚起来,而且呢,这个烦恼永远不会断的。你整天在制造烦恼,你怎么会断掉烦恼?那么,它佛法里面说「空性」啊、说「无我」,那么,这里面呢,我们的时间、我不是喜欢讲很多的人,因为我要跟你讲只是重要的,听了你真的可以得点益处,就有用啊;讲多又怎么样?呵。所以,我这里要跟你讲的,就是说,这个像说「无我」这种东西,理论讲,很难懂啊;你搞半天,不晓得在干什么。你会讲很深,没有用啊;你是有我、无我,别人看你,很清楚啊;有没有?你自己可能不知道,别人看你,很清楚有我、无我。

所以,这个东西重点在什么?你不要去理论呐;理论的话,都是想来想去、想来想去;你哪一天不能想的时候,这个理论又在哪里啊?不是理论问题呃,是你从你的直接经验里面,你要去找。你说,现在我在苦恼、我在生气;这生气的,在哪里?这苦恼的,在哪里?从直接的经验去找,要是它有,我应该找得到啊;要是我真的找来找去,找不到的时候,那,你烦恼什么「我」怎么样呢?没有的东西,你在烦恼什么?有没有?这样是最直接了当,你可以修的东西——就是你自己去找嘛。我、我今天有没有生气?有哇;生气的,在哪里?不是这个身体嘛,这个——等一下死掉了,下一秒死掉了,身体还在啊,那个会生气的,在哪里?去、去找啊。自己如果能确定说,真的是找不到,那,你就以后不要再烦恼「我」,就好了。那个是妄想啊,没有的东西,你在那里苦恼而已啊。你只是一个从小一个坏习惯,社会教你大家都要这样想,你跟着坏习惯在走而已啊。你要是真地看到的时候,你有个决定,你以后就可以不管「我」的问题。

那么,现在就是说,真正那么大的一个问题,我们要把它化成说实实在在,我们做得到的一点,这个已经交给你了。然后,这里面有包括说,开始讲,哦,只是拿着花笑,那,搞什么鬼?不要用解释啊——去想解释的,都是错的;那只是我有我的见解,你有你的见解——那个不是。但是,这一些不是一般能够马上体会的;那个要到自己真的心里很清净,都常常根本没有念头,也许可以体会。所以,我只是让你了解说,这个东西,讲这种问题,也可以那样讲,也可以那样开示啊。但是,不必求说你能够了解那一些;但是,要了解有超乎这一些讲话的这一些。所以,你老老实实在那里念佛,很好;为什么?就省你很多没有用的事情。想一大堆理论,又怎么样?老年痴呆的时候,你怎么办?啊,你也不用担心说,如果会有老年痴呆,我念佛没有用;不是这样的。所有的事情,它是所有的因缘都会起作用;你有出一分力,这一分力永远是在那里的;即使后面有其他的因缘,不会说这一分没有做过的——这个会有它的结果的。佛、菩萨看人,不能看说,哦,你最后一秒没有念我,你就是——我就不理你;哪有这种事?那连父母都不如了,还做佛、菩萨?不可能是这样。一定是看说,哦,有努力过,哦,及时照顾;一定是这样的,呵,哎。

好啦,我的演讲通常就是三十分钟,呵呵,三十分钟到了。再来,就是让你们问问题啦;因为你可能会说,哦,我想的,是从我这一方面的讲解,你可能有你个人方面的问题呃,你可以、可以来那个,呵。像今天吃饭的时候,就一个徒弟先问了;她说,欸,师父啊,我们现在有个家人,呃,疾病了,我们倒希望尽量为他祈祷哇,什么、什么、什么。那,这样是菩提心,还是不是菩提心?呵,这样对不对?说是不是自私在那里?我说,这个问题是这样,你给人家求好,是没有错的。我们要利益一切众生,求、求哪一个好,都是没有错啊;可是呢,你要怎么样变成不是只是说,哦,他是我的谁、他是我的怎么样,我才要给他求;不是。你要想成说,这是所有的众生里面,任何一个有这个情况,我都是同样给他求。你有这种心去的话,而且,我求他,不是求他眼前好一下,是说因为这件事,比如说,他忽然好,他说,喔,佛、菩萨是真的,他开始对佛法注意,对修行注意。我们目的是长远的,是希望他彻底解脱的;你带着这样的心,这样的心胸、眼界,来为他求,那么,你就不再是自私的问题,你这就是菩提心了。你可以求,但是,你必须是正确的观念下的求法。

然后,看大家有什么问题,呵,嗯。

 

吉祥圆满

 

二○一七年七月十一日 
佛安居    于台北


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