How to Become a Bodhisattva

Come si diventa Bodhisattva

CW29:No.44

Yogi C. M. Chen


I would like to discuss with you the subject of how to become a Bodhisattva. My outline will be divided into seven main parts. I will cover the following:

1.   What is the Right View.

2.   What is the Practice.

3.   What is the Conduct of one who wishes to become a Bodhisattva.

4.   What is the result of being a Bodhisattva.

5.   What are the Stages of being a Bodhisattva.

6.   What are the Practices connected with those stages.

7.   How to shorten one's practice to become a Buddha in this lifetime.

Vorrei discutere con voi l'argomento su come si diventa Bodhisattva. La mia sintesi verrà suddivisa in sette parti principali. Tratterò i seguenti (punti) :

1. Quale è la Retta Visione.

2. Quale è la Pratica.

3. Quale è il Comportamento di una persona che desidera diventare un Bodhisattva.

4. Quale è il Risultato dell'essere un Bodhisattva.

5. Quali sono gli Stadi dell'essere un Bodhisattva.

6. Quali sono le Pratiche connesse a quegli Stadi.

7. Come abbreviare la propria pratica per diventare Buddha in questa vita.

 

I. The Right View

We must develop a Right Motive and View to begin our practice aimed at becoming a Bodhisattva. All of our actions are guided by certain thoughts. This is why we have to first talk about thought, views, ideas, and perceptions. The most important basic fundamental necessary to becoming a Bodhisattva is to have the good motives of a Buddhist. We will be talking about the Bodhicitta, Bodhisattva, and Buddha and these three terms all have the same root of Bodhi. Bodhi refers to awakeness: a person who wants to become awakened is a Buddhist; a person who has practiced the Bodhi is a Bodhisattva; a person who has perfect Bodhi and has become fully enlightened is a Buddha. So first we must become a Buddhist, and then become a Bodhisattva, and lastly a Buddha. This conception of the Bodhi must be initially recognized very clearly; What must be awakened? Awakened from what? Awakened to what degree?

I. La Retta Visione.

 

Dobbiamo sviluppare una Visione ed una Motivazione Corrette per iniziare la nostra pratica finalizzata a divenire Bodhisattva. Tutte le nostre azioni vengono guidate da alcuni pensieri. Questo è il motivo per cui dobbiamo parlare dapprima di pensiero, vedute, idee e percezioni. L'elemento  di base fondamentale più importante per divenire Bodhisattva è possedere le corrette motivazioni di un buddista. Parleremo di Bodhicitta, Bodhisattva e Buddha e questi tre termini possiedono la medesima radice di 'Bodhi'. Bodhi si riferisce al risveglio : una persona che desidera  risvegliarsi è buddista; una persona che ha praticato il risveglio (Bodhi) è un Bodhisattva; una persona che ha conseguito un risveglio perfetto ed è diventato pienamente illuminato è un Buddha. In questo modo dapprima dobbiamo diventate buddisti, e poi divenire Bodhisattva e alla fine Buddha. Questa concezione del risveglio (Bodhi) deve essere dall'inizio molto chiaramente riconosciuta: Che cosa deve essere risvegliato ? Risvegliato da che cosa ? Risvegliato in che grado ?

 

To be a Buddhist, the first condition of Right View is to recognize the importance of this Bodhi, this awakening, and why is being a Buddhist different from following other religions. In other religions, as Christianity, one follows the example and doctrine of their God and worships Him. But in Buddhism, we first become Buddhists and then should actually become a Bodhisattva, and finally a Buddha.

Essere buddista, la prima condizione della Retta Visione è riconoscere l'importanza di questa Bodhi, questo risveglio, e perché essere buddista è differente dal seguire altre religioni. Nelle altre religioni, come nel Cristianesimo, si segue l'esempio e la dottrina del loro Dio e Lo si venera. Ma nel Buddismo, dapprima diventiamo buddisti e quindi dovremmo divenire realmente Bodhisattva, e infine Buddha.

 

According to the common English translation, Bodhi is defined as the Enlightened Attitude. Enlightened is quite the right word to use for awake, but bodhi does not mean attitude because attitude is a term to describe a manner and bodhi is not only an attitude. In the term Bodhicitta, the Citta is just like the Chinese word "Hsin," heart, but this heart, Citta, includes not only the biological heart but also the psychological mind and emotions, and philosophically it is the Truth. So it includes two important concepts of Buddhism: one is the Great Compassion, the other is the Deep Wisdom. Because it means heart, as in the phrases whole-hearted, or sweet-heart, it includes emotion, love, and great compassion, and because it includes the philosophic meaning of the Truth, it also implies the deep wisdom of Sunyata. For the Tantric practitioner, there is no difference between mind and matter so the heart also undertakes the practice of the inner heart chakra and includes both Great Compassion and Deep Wisdom. A Buddhist must strive for these two important conditions, otherwise he is not a Buddhist. But before he can achieve this great compassion and deep wisdom, he must have the preparation of a good motive to push him to start and really practice Buddhism. The right motive is to awake oneself and also to awaken others, to make all sentient beings pursue the Buddha's teachings. For this purpose one is a Buddhist.

Secondo la consolidata traduzione inglese, 'Bodhi' viene definita come 'Atteggiamento Illuminato'. 'Illuminato' è proprio la parola giusta da usare per il risveglio, ma 'Bodhi' non significa 'atteggiamento'  perché 'atteggiamento' è un termine per descrivere uno stato e 'bodhi' non è solamente uno stato. Nel termine 'Bodhicitta', 'Citta' è proprio analogo alla parola cinese “Hsin”, cuore, ma questo cuore (Citta) include non soltanto il cuore biologico ma anche emozioni e mente psicologica, e dal punto di vista filosofico è la Verità. Così include due importanti concetti del Buddismo : uno è la Grande Compassione, l'altro è la Saggezza Profonda. Poiché significa 'cuore', come nelle frasi 'di tutto cuore' (whole—hearted), o 'innamorato' (sweet-heart), esso include emozione, amore e grande compassione: e poiché include il significato filosofico della Verità, implica anche la profonda saggezza della Vacuità (Sunyata). Un buddista deve battersi per queste due importanti condizioni, altrimenti non è un buddista. Ma prima che egli possa ottenere questa grande compassione e profonda saggezza, deve avere la preparazione di una sana motivazione per spingerlo ad iniziare e praticare veramente il Buddismo. La retta motivazione è risvegliare se stessi ed anche gli altri, per far perseguire a tutti gli esseri senzienti gli insegnamenti del Buddha. Per questo scopo un individuo  è buddista.

 

I am sorry to say very few Western Buddhists have the good and right motive. The usual motive of Westerners is that they are very tired of Christianity and do not like it, but they want something in place of it. They heard about Zen, with no God, no renunciation, no need of such things; they want everything very easy to do and consider Buddhism just a way of life: "I just follow my self, my life, I do whatever I like, that is right." Some Westerners are rich and eat much food, have much sex, and get very tired so they want to repair themselves and recover to become stronger, to enable themselves to consume more and more food, wine, sex, and amusement. This kind of person likes the relaxation exercises. Some teachers thinking of this will teach them to be stronger and more able to eat and to have more prolonged sex too. This is their real motive. When they go to some Dharma center there are many beautiful girls and handsome boys, so they find it very easy and convenient to love each other. The more boys and girls a center has gathered together, the more it flourishes; everyone pursues their own pleasure and the guru also does not care about Dharma but seems to take refuge from the students.

Mi spiace dire che pochissimi buddisti occidentali possiedono una motivazione sana e corretta. Il motivo ricorrente è che sono stanchi del Cristianesimo e non lo amano, ma desiderano qualcosa al suo posto. Hanno sentito parlare di Zen, senza Dio, senza rinuncia, nessuna necessità di tali cose; essi vogliono ogni cosa molto facile da fare e considerano il Buddismo soltanto un modo di vivere : “Mi limito a seguire il mio io, la mia vita, faccio quello che mi piace, quello è giusto.” Alcuni occidentali sono ricchi e mangiano molto cibo, fanno molto sesso e diventano molto stanchi così vogliono rimettersi e riprendersi per diventare più forti, per consentire a sé stessi di consumare sempre più cibo, vino, sesso e divertimento. A queste persone piacciono gli esercizi di rilassamento. Alcuni insegnanti, sapendo ciò, insegneranno loro ad essere più forti e di essere più in grado di mangiare e di fare sesso in modo più prolungato. Questo è il loro reale motivo. Quando vanno in alcuni centri di Dharma ci sono belle ragazze e bei ragazzi, così trovano facile e conveniente amarsi vicendevolmente. Più ragazzi e ragazze il centro raccoglie, più fiorisce. Ognuno persegue il proprio piacere ed anche  il guru non si interessa del Dharma, ma pare prendere rifugio dagli studenti.

If the students like wine, he takes wine; if the students like sex, he has sex; they like to sleep late, so he gets up late; the students like yoga relaxation, so he also teaches Hindu Yogas. He does not mind that this is not Buddhism but Hinduism. Buddhism has its own exercises but the centers have Hindu Yoga teachers. This is far from Buddhism because their motive is not right. Such centers find out what you want and then accordingly open their doors to sell it. They never tell you, "Oh, you must awaken yourself and have the good mind to awaken others. You must change your habitual habits; you must try to change your bad karma; you must not indulge in so much wine and sex." If you teach like this, nobody will contact you, just like myself. I do not sell anything, so you do not contact me. I just rest and practice by myself but at least I will never be made into your student.

Se agli studenti piace il vino, egli beve vino; se gli studenti amano il sesso, egli fa sesso; essi amano dormire fino a tardi, così lui si alza tardi; agli studenti piace il rilassamento dello yoga, così lui insegna anche yoga hinduisti. A lui non importa che questo non sia Buddismo ma Hinduismo. Il Buddismo ha i suoi propri esercizi ma i centri hanno insegnanti di yoga hindu. Ciò è lontano dal Buddismo poiché la loro motivazione non è corretta. Tali centri individuano ciò che vuoi e quindi in relazione a ciò aprono le porte per vendertelo. Non ti dicono mai : “Oh, devi risvegliarti per acquisire una mente atta al risveglio degli altri. Devi cambiare le tue solite abitudini; devi cercare di cambiare il tuo karma negativo; non devi indulgere in tanto vino e sesso.” Se si insegna in questo modo, nessuno ti contatterà, proprio come nel mio caso. Io non vendo alcunché, così tu non mi contatti. Io mi limito a dimorare e praticare da solo, ma per lo meno non sarò mai trasformato nel vostro 'studente'.

When we talk about awakening, we must also talk about transmigration. Some students say, "You talk about transmigration and that is painful. The four noble truths say that everything is painful but I do not feel full of pain, I feel very happy. I just live with my habits until I get tired and just want to get more happiness and learn something to enable me to enjoy my happiness more, but you say everything is painful. I do not believe such things." So they do not have the motivation of a real Buddhist. There is nobody who comes to the Guru and cries, "I feel great pain from this transmigration and so many people are suffering; for myself I have pity and for others I have pity, too. Please let me take refuge and learn something from you to make others awaken and to make myself awaken, to make me free from my habitual karma and bad habits, to make me reborn!"

Quando si parla di risveglio, dobbiamo parlare anche di trasmigrazione. Alcuni studenti dicono: “Tu parli di trasmigrazione e questo è doloroso. Le quattro nobili verità dicono che ogni cosa è dolorosa ma io non mi sento pieno di dolori. Mi sento molto felice. Mi limito a vivere con le mie abitudini finché mi stanco e voglio solo avere più felicità e imparare qualcosa per consentirmi di godere maggiore felicità, ma tu dici che tutto è doloroso. Io non credo a tali cose.” In questo modo essi non hanno la motivazione di un vero buddista. Non c'è nessuno che arriva dal Guru e grida: “Ho un gran dolore per questa trasmigrazione e così tante persone stanno soffrendo; provo compassione per me stesso  ed anche per gli altri. Ti prego consentimi di prendere rifugio ed imparare da te qualcosa per far risvegliare gli altri e per far risvegliare me stesso, per rendermi libero dal mio karma abituale e abitudini sbagliate, di farmi rinascere !”

Everywhere initiations can be found and bought, $50 for this initiation, $75 for that initiation, but students never think what an initiation really means; an initiation really means to be reborn again: from manhood to become a Buddha, that means an initiation. But most persons have no such motive. "Why need a Buddha? I am the living Buddha; there is no need of another Buddha." So they put aside all thoughts of transmigration, impermanence, of all such unpleasant things. "Don't talk about these things; they make me very sad. You must talk about happy things, about the Buddha, how he embraced the Female Buddha, and had sex for a long time without tiring, I just want to learn about things like this. I do not want to think about other things of sadness; I just want more happiness." That is why you cannot find a real Buddhist, so how can you talk about how to be a Bodhisattva. You have heard people say, "His Holiness Karmapa has given the Bodhisattva vow to many students," but in truth afterwards nobody actually practices it. How does a Bodhisattva develop? To be born a man you have to stay in your mother's womb for nine months but who practices the Bodhisattva vows for even one day?

Ovunque si trovano e comprano iniziazioni, 50 dollari per questa iniziazione, 75 dollari per quella iniziazione, ma gli studenti non pensano mai ciò che una iniziazione in realtà significa; una iniziazione in verità significa rinascere nuovamente : dalla natura umana a diventare Buddha; questo significa l'iniziazione. Ma la maggior parte delle persone non hanno tale motivazione. “Perché è necessario un Buddha ? Io sono il Buddha vivente; non c'è alcuna necessità di un altro Buddha.” In questo modo mettono da parte tutti i pensieri di trasmigrazione, impermanenza e simili cose spiacevoli. “Non parlare di tali cose: mi rendono molto triste. Devi parlare di cose felici, del Buddha, come abbracciò il Buddha femminile ed fecero sesso per lungo tempo senza stancarsi. Voglio proprio imparare cose come queste. Non voglio pensare ad altre cose tristi; voglio soltanto più felicità.”  Ecco perché non si trova un vero buddista, così come puoi parlare di come si diventa Bodhisattva. Hai sentito la gente dire: “Sua Santità il Karmapa ha dato il voto del Bodhisattva a molti studenti”, ma in verità in seguito nessuno lo pratica. Come si sviluppa un Bodhisattva ? Per nascere, un uomo deve restare nel ventre della madre per nove mesi, ma per un solo giorno chi pratica il voto del Bodhisattva ?

You must have the right motivation which is to awaken oneself and to become able to awaken others. This is the real motive. You must know about transmigration from heaven to hell, how long and difficult it is to be liberated and that this is why you need to practice the Dharma. This is all about the Right Motive.

Devi avere la corretta motivazione, che è risvegliare se stessi e diventare capaci di risvegliare gli altri. Questa è la reale motivazione. Devi conoscere la trasmigrazione dal cielo all'inferno, quanto sia lungo e difficile essere liberati e che ciò è il perché è necessario praticare il Dharma. Questo è tutto sulla Corretta Motivazione.

Then you must develop the Buddhist Right View, the very fundamental basis of which is non-ego Sunyata. You must know about this quite clearly because the philosophy of Buddhism is based upon the Sunyata doctrine and the Sunyata doctrine is based upon non-ego. And non-egoism when practiced may then guide you to get the Final Truth of the Dharmakaya. What does the Bodhi mean? Where does the Bodhi entity spring from? The Bodhi is just from the Sunyata. Because Sunyata is non-egoism and because of this practice of non-egoism, everything including the so-called thirty-seven branches of Bodhi must be done to help others.

Quindi bisogna sviluppare la Retta Visione buddista, la cui tipica base fondamentale è la Vacuità (Sunyata) non-ego. Dobbiamo conoscere ciò del tutto chiaramente, perché la filosofia del Buddismo si basa sulla dottrina della Vacuità e la dottrina della Vacuità su basa sul non-ego. E il non-egoismo, quando praticato, può quindi guidarvi ad ottenere la Verità Ultima del Dharmakaya. Che cosa significa Bodhi ? Da dove sorge l'entità Bodhi ? Bodhi deriva proprio dalla Vacuità. Perché Sunyata è non-egoismo e a causa di questa pratica di non egoismo, ogni cosa – inclusi  i cosiddetti trentasette rami della Bodhi – deve essere fatta per aiutare gli altri.

To help others, Buddhists develop the Bodhicitta and try to attain the Ten Bhumi of the Bodhisattva. In order to get the Ten Bhumi of the Bodhisattva one must really practice the Bodhicitta and the Six Paramitas. You must know about these matters very clearly and for this you have to learn the Heart Sutra, the Prajna Paramita Sutra, and the Diamond (Vajra) Sutra. Once you have recognized this, you should not stop your very fundamental practice for even one day.

Per aiutare gli altri, i buddisti sviluppano Bodhicitta e cercano di ottenere i Dieci Livelli ('Bhumi') del Bodhisattva. Allo scopo di ottenere i Dieci Livelli si deve veramente praticare Bodhicitta e le Sei Perfezioni ('Paramita'). Bisogna conoscere queste argomentazioni molto chiaramente e per questo bisogna imparare il Sutra del Cuore ('Heart Sutra'), il Prajna Paramita Sutra e il Sutra del Diamante ('Vajra'). Una volta apprezzati, non bisognerebbe interrompere nemmeno per un giorno la pratica più fondamentale.

First examine oneself, do I have the motivation to be a Buddhist? Then ask oneself, do I know the fundamental truth of Sunyata and of non-egoism? Then you must not only know yourself but also know others. To know others is to know the six realms of transmigration which are so painful. For the Bodhisattva always thinks of all the sentient beings in all the six realms and what is their relationship with him. To help with this practice, the ancient sages in India and Tibet emphasized the so-called seven conditions of relationship with one's mother. The Bodhisattva knows that all sentient beings must be considered and treated as our mother. Why are they our mother? Because we have transmigrated through so many lifetimes and in each lifetime we have had a mother, even two-mothers as a stepmother and a biological mother. Always our mother has loved us a lot, has done many good things for us, has made our body complete in her womb, suffered in bearing us and giving birth to us, and was troubled by us with so many things. This is very easy to know, but nobody takes it into their thoughts; they just think my mother has so much money and keeps it in the bank without giving any to me, what is the use I call her mother! They just think of these kinds of things as a business. They do not think of mother as a great benefactor. So the Bodhicitta cannot rise up within them. Many centers talk about how to be a good son, but there are no good results as they do not actually practice it. They are far from a Bodhisattva's actions. They just think of the money from their mother, father, but never know how to serve them. This is why their Bodhicitta cannot develop very well.

Per prima cosa, esaminare se stessi : ho la motivazione per essere buddista  ? Quindi chiedersi : conosco la verità fondamentale della Vacuità ('Sunyata') e del non-egoismo ? Quindi non devi conoscere soltanto te stesso ma conoscere anche gli altri. Conoscere gli altri significa conoscere i sei reami della trasmigrazione, che sono così gravosi. Poiché il Bodhisattva pensa sempre a tutti gli esseri senzienti in tutti i sei reami e quale sia il loro rapporto con lui. Per contribuire a questa pratica, gli antichi saggi in India e Tibet enfatizzarono le cosiddette 'sette condizioni di relazione con la propria madre'. Il Bodhisattva sa che tutti gli esseri senzienti devono essere considerati e trattati come nostra madre. Perché sono la nostra madre ? Perché abbiamo trasmigrato attraverso così tante vite e in ogni vita abbiamo avuto una madre, persino due madri : una matrigna e una madre biologica. Le nostre madri ci hanno sempre amato molto, fatto molte cose per noi, hanno reso completo il nostro corpo nel loro ventre, sofferto nel tenerci (nel grembo) e facendoci nascere, ed ebbero tanti problemi da noi in molti modi. Questo è molto facile da apprendere, ma nessuno lo mantiene nei suoi pensieri. Si pensa soltanto : 'mia madre ha così tanto denaro e lo tiene in banca senza darmelo'; questa è l'andazzo su quello che chiamo 'madre' ! Pensano proprio a questo tipo di cose come fosse un affare economico. Non pensano alla madre come ad una grande benefattrice. Così la Bodhicitta non può crescere in loro. Molti centri raccontano come essere un buon figlio, ma non ci sono buoni risultati poiché essi non mettono in pratica. Sono lontani dalle azioni di un Bodhisattva. Pensano al denaro dalla propria madre o padre, ma non sanno mai come essere loro utili. Ecco perché la loro Bodhicitta non può svilupparsi molto bene.

In my book How to Develop the Bodhicitta, I talk not only about consideration for one's mother as mentioned by the Indian and Tibetan Sages, but also have mentioned many things about other kinds of relationships with sentient beings. In it is said that every sentient being is an object for one's Bodhicitta to benefit. So this sentient being is not only a sentient being but he is the beloved son of other Bodhisattvas. Those who have already achieved the accomplishment of the Bodhisattva always work to benefit others, just like the Earth Treasure Bodhisattva who went to Hell to help and save the hell beings.

Nel mio libro “How to Develop the Bodhicitta”, non parlo soltanto della considerazione per la propria madre come menzionato dai saggi indiani e tibetani, ma ho menzionato anche molte cose su altri tipi di rapporto con gli esseri senzienti. In esso si dice che ogni essere senziente è oggetto da beneficare tramite la propria Bodhicitta. Così questo essere senziente non è soltanto un essere senziente ma è il figlio beneamato di altri Bodhisattva. Coloro i quali hanno già raggiunto la realizzazione del Bodhisattva operano sempre per beneficare gli altri, proprio come il Bodhisattva Tesoro della Terra ('Earth Treasure Bodhisattva') che raggiunse l'inferno per aiutare e salvare gli esseri infernali.

When Buddha himself was a Bodhisattva he became a bird to save birds, became an elephant, a deer, became many things as he was able to transform himself into any form in order to help that kind of being. So all sentient beings should recognize that they are beloved by the Bodhisattvas. Bodhisattvas have gone through many incarnations as sentient beings in order to help others. There have been many incarnations of Buddha, Bodhisattvas, Gods, Holy Beings, and Sages in many forms. So we should think that I may know that I myself am a human sentient being, but all others I meet may actually be Buddha, a Bodhisattva, or God. Holy beings appear in all forms to make you have great compassion.

Quando il Buddha stesso fu un Bodhisattva divenne un uccello per salvare gli uccelli, diventò elefante, cervo, divenne molte cose poiché era in grado di trasformare se stesso in molte forme allo scopo di aiutare quel tipo di essere. In questo modo, tutti gli esseri senzienti dovrebbero riconoscere che sono cari ai Bodhisattva. I Bodhisattva hanno effettuato molte incarnazioni come esseri senzienti allo scopo di aiutare gli altri. Essi sono stati molte incarnazioni di Buddha, Bodhisattva, Divinità, Esseri Santi e Saggi in molte forme. Così dovremmo pensare che io posso sapere di essere un essere senziente umano, ma tutti gli altri che incontro possono essere Buddha, Bodhisattva o Divinità. Gli esseri santi appaiono in qualsiasi forma per farti provare grande compassione.

For example, once a Practitioner tried to practice Great Compassion but for three years did not get any inspiration. He asked his Yidam why it was so difficult for him to be inspired. Once this Practitioner came to a street when he saw a dog who was sick with worms on his body. He wanted to help but thought if he tried to take out the worms with his fingers, it would cause much pain, if he tried to take them out with a stick, it would also cause the dog much pain, then he realized the best method was to use his tongue. He used his tongue to help the dog, but thinking that the dog might still not get well, decided to bring it to his home till its disease was cured. So he held the dog not minding its disease. When he put it down, he saw not a dog but the Buddha called Maitreya, the Next Buddha. This dog was actually an incarnation of the great Buddha.

Per esempio, una volta un praticante cercò di praticare la Grande Compassione, ma per tre anni non ottenne alcuna ispirazione. Chiese al suo Yidam (divinità tutelare - NdT) perché fosse così difficile per lui essere ispirato. Una volta questo praticante arrivò in una strada dove vide un cane ammalato con vermi sul corpo. Voleva aiutarlo, ma sebbene egli tentasse di togliere i vermi con le dita avrebbe causato molto dolore, se tentasse di toglierli con uno stecco avrebbe causato al cane molto dolore; quindi capì che il miglior modo era usare la lingua. Egli usò la lingua per aiutare il cane, ma pensando che il cane non sarebbe potuto migliorare, decise di tenerlo a casa sua fino a quando la sua malattia sarebbe stata curata. Così tenne il cane non badando alla sua malattia. Quando lo mise giù, non vide un cane ma il Buddha chiamato Maitreya, il Prossimo Buddha. Questo cane in verità era una incarnazione del grande Buddha.

To an ordinary sentient being, it might seem to be just a dog, but actually, as in this case, a sentient being may actually be the incarnation of Buddha or a Bodhisattva or God. If you have Right View you must have such a conception, "Oh, sentient beings are so many but are not really sentient beings but holy beings." When I feed the pigeons in the park I do not think that I am just feeding a sentient being, but I think that this dove is just the God Jehovah himself, that this dove flies to the heart of Jesus, so I do not feed just birds, but feed God. In this way your feeding actions are just like an offering, like a fire sacrifice. When we send birds or fish free, we should also think that the fish are not really just fish but may be God. Just as the fish sent to Jesus with one dollar in its belly to pay the tax was really not a common fish.

Per un essere senziente ordinario, potrebbe sembrare soltanto un cane, ma in verità, come in questo caso, un essere senziente può essere l'incarnazione del Buddha o di un Bodhisattva o Divinità. Se hai la Retta Visione devi avere tale concezione. “Oh, gli esseri senzienti sono così tanti, ma non sono realmente esseri senzienti, bensì esseri santi.” Quando alimento i piccioni al parco, non penso di stare solamente alimentando un essere senziente, ma credo che questa colomba sia il Dio Jehovah stesso, che questa colomba voli al cuore di Gesù, così io non mi limito ad alimentare gli uccelli, ma alimento Dio. In questo modo le vostre azioni di sussidio sono proprio come un'offerta, come un sacrificio bruciante. Quando liberiamo uccelli o pesci, dovremmo anche pensare che i pesci in verità non sono pesci ma possono essere Dio. Così come il pesce mandato a Gesù con un dollaro in pancia per pagare la tassa non era in realtà un pesce comune.

Sentient beings are so numerous; we must always think of them and develop the Bodhicitta to save them, to help them awaken, even if you yourself have not perfectly attained Buddhahood. Actually, every sentient being has already been benefitted by Buddha but holy beings must attempt to become sentient beings and love them in order to help them develop their Great Compassion and their Bodhicitta.

Gli esseri senzienti sono così numerosi; noi dobbiamo sempre pensare a loro e sviluppare la Bodhicitta per salvarli, per consentire loro il risveglio, perfino se tu stesso non hai ottenuto la Buddhità in modo perfetto. In verità, ogni essere senziente è già stato beneficato dal Buddha ma gli esseri santi devono tentare di diventare esseri senzienti ed amarli allo scopo di aiutarli a sviluppare la loro Grande Compassione e la loro Bodhicitta.

I do not sell my books and many people who receive them just put them away, never carefully read them. If a book is unread, what is its use? They just put the books down and say, "Oh, I want teachings from India or Nepal," so they go there and spend much money, come back and still that book sits on the shelf. I am very disappointed, so many foolish people. They receive a lot of teachings, but they do not take care to utilize them. Nobody writes me, "Why is it like this, why not that? From reading your books, I have such questions." Not many persons ask me such things. They say to themselves, "Your book is of no value; I get it freely and so just throw it away." They do not take care of the teachings, so how can they have questions? If they do not have questions, they do not really completely understand. Then if they do not completely understand, how can they really practice? If they do not practice, how can they get a result?

Io non vendo i miei libri e molte persone che li ricevono semplicemente li gettano via, senza mai leggerli con cura. Se un libro non viene letto, quale è il suo utilizzo ? Loro depongono i libri e dicono : “Oh, io desidero insegnamenti dall'India o dal Nepal”, così vanno là e spendono molto denaro, tornano indietro e ancora quel libro riposa sullo scaffale. Io sono molto deluso, tante persone sciocche. Ricevono una gran quantità di insegnamenti, ma non si curano di utilizzarli. Nessuno mi scrive : “Perché è così, perché non è in quel modo ? Dalla lettura dei tuoi libri, ho queste domande.” Non molte persone mi chiedono tali cose. Dicono a se stessi : “I tuoi libri non valgono nulla; li ho avuti gratis e così li getto via.” Non si curano degli insegnamenti, così come possono avere domande ? Se non fanno domande, non possono veramente comprendere. Quindi se essi non capiscono completamente, come posso praticare correttamente ? Se loro non praticano, come possono ottenere un risultato ?

For the Right View we have to first have the good motive, then know what Bodhi and Sunyata means, and what is meant by sentient beings; then know that all sentient beings are suffering and how to save them. You must also learn what is meant by a Bodhisattva, and you have to know that the final truth of the Sunyata is emptiness and non-egoism and also the deep wisdom of the Sunyata; from this you can yourself get happiness from the Sunyata and also can teach others to recognize this Sunyata and really achieve for themselves this happiness. This is very good. If you give food to a sentient being he just eats it in one day; you give him a book, he may recognize a part and then you must continue to help him until he gets the Sunyata itself. If Sunyata itself is realized, then all ego bondage will be finished.

Per la Retta Visione dobbiamo dapprima avere la giusta motivazione, quindi conoscere che cosa significano Bodhi e Sunyata, che cosa si intende per esseri senzienti; quindi sapere che tutti gli esseri senzienti sono sofferenti e come salvarli. Dobbiamo imparare che cosa significa 'Bodhisattva', dobbiamo sapere che la verità finale della Sunyata è vacuità e non-egoismo ad anche la saggezza profonda della Sunyata; da ciò tu stesso puoi ottenere felicità dalla Sunyata ed anche insegnare agli altri a riconoscere questa Sunyata e raggiungere realmente per se stessi questa felicità. Ciò va molto bene. Se offri cibo ad un essere senziente egli lo mangia in un giorno: gli dai un libro e può riconoscerne una parte e quindi devi continuare ad aiutarlo finché ottenga la Sunyata stessa.

When bondage is finished, there is no sorrow. If there is no sorrow, there is just happiness. This kind of happiness you can neither buy with money nor change with sex: you cannot get it from others but just from the Sunyata itself. Most people